⑴ 人生禪是什麼
禪特別「重人」、「貴生」，具有強烈的生命意識，它是對生命存在意義、價值的詩性之思。兩年前那個陰霾的冬天，在禪宗美學專家皮朝綱老先生家裡，筆者初涉禪這一玄之又玄的命題。如今貿然談禪，甚是惶恐——何謂禪？禪能告訴現代人什麼？
唐朝黃（上「辟」＋下「木」）大師的弟子臨濟禪師與翠峰禪師的一席對話解開了世人心中的「禪結」。翠峰問：「平常您師父怎麼教導弟子？」臨濟說：「用言語表達不出真理，師父不用言語教導學生。」翠峰又問：「什麼都不說不教，學生怎麼參學呢？」臨濟答：「教是有的，只是不同於一般言說，他有時揚眉瞬目，有時棒喝打罵，若論教授，一字也無。」於是翠峰要臨濟舉個例子，臨濟卻說，沒有辦法舉，因為那不是足跡能到的地方。翠峰很疑惑地說：「足跡不能到，心念總可以到吧！」臨濟說：如果要心念到達，那就有所偏差，因為有到達的地方，也就有不能到達的地方。」翠峰更迷惑：「如果完全封閉語言意念，我們如何見道呢？」臨濟慧心而答：「當下見道。」
臨濟禪師說得極是，禪不是知性的語言文字，更不是學術的理論和系統知識，而是當下一切具足的生活實現；禪不是加給生活一些勉強的約束刻意造作出來的東西，而是在醒覺自在的生活中流露出來的自然。簡單地說，禪是自己從種種貪婪和執著中解脫出來之後的恬悅、閑適和睿智，是一種生命的藝術。禪就是要一個人充分地醒覺過來，看清自己，接納自己，不被物慾所牽，不被色相所迷，依照自己的根性因緣自由自在地生活，如如地綻放生命之華。
莊子那樣大智大慧的聖人也時常能能「得魚忘筌，得意忘言」，而凡人卻很難把禪說清楚，更不用說輕易有所得了。這大概就是禪學家常把禪生動恰當地比作「羚羊掛角，無跡可尋」得緣故，無跡可尋和說不清楚正是它的妙之所在。但是，在忙碌、競爭和緊張的現代物慾生活之餘，拭亮自己的「法眼」，靜悟生命中的酸、甜、苦、辣、悲、歡、離、合，我們也能孕育出睿智的生活方式，看清生命的意義，活出圓滿的人生。
禪家認為，貪、嗔、痴、慢、疑是影響人心靈自由的五種毒害因素，是人生的五種障礙。這五種障礙構成無量的痛苦與煩惱，以致喪失生活的悅樂。因此，為了追求心靈的自由，展露生命的光華，就應該做到：化貪婪為恬淡，化嗔怒為寬容，化愚痴為醒覺，化傲慢為謙卑以及化疑心為信心。
人生禪趣之化貪婪為恬淡
禪宗有一則故事說，有一位弟子在無德禪師那裡學了幾年，自以為夠了，想要到別處參學，請求禪師准許他游學他方。老禪師問弟子：「你自己以為學得夠透徹了，可你知道什麼叫夠嗎？好，在你離開之前，先去裝一盆石子來給我。」那徒弟依照無德禪師的吩咐，裝滿了一盆石子放在禪師跟前。無德禪師問：「這盆石子滿了嗎？」徒弟說滿了。於是無德禪師抓了好幾把沙子摻進盆子里，沙子全部滲進去，一點也沒溢出來。裝滿之後，無德禪師又問：「滿了嗎？」徒弟還是回答滿了。無德又倒了一盅水，水仍然沒有溢出來。無德再問：「滿了嗎？」這是那徒弟恍然有所悟。無德禪師深知一個貪多務得的人，往往只注意外表，而不懂得深耕細耘，這樣做人、做事和做學問都不能徹底。
貪婪是一種飢渴的心態，它的本質是不安。現代人太強調比較，看重佔有和囤積，以致許多人在心理生活上一直處於匱乏的狀態。貪婪並不一定是貪圖名利財富，有時也表現在對事務過分追求完美上，有時還表現在渴求別人的重視與贊美上。貪婪的人，他們像是緊緊地握著雙手，不捨得放下他追逐得來的東西。正因如此，他們顯得非常吝嗇，生活上也就變得拘泥，缺乏創意。
禪家認為，貪婪是一種惡習，它可以妨礙一個人未來的生活空間，必須予以革除。貪婪引發了六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、六塵（色、聲、香、味、觸、法）和六識（眼識、識、鼻識、舌識、身識、意識）的執著和煩惱，只有放下貪婪，才可能從許多桎梏中解脫出來。
如何才能放下貪婪？禪家告訴我們，真正的放下是一種恬淡，是「於相而離相」。即懂得知足，一切貪婪和苦悶自然消退；知道布施與跟別人分享，自己也就覺得豐足；不與別人比較，高下競爭也就不存在了。所以在禪家看來，放下貪婪化為恬淡，是解脫煩惱和苦悶的第一法門。
人生禪趣之化嗔怒為寬容
大部分人在受到別人侮辱、冷落、毀謗和功訐時，會即刻嗔怒，遇到挫折、失敗或不如己意時也會嗔怒。嗔怒是一種攻擊行為，它伴隨著爆發性的緊張、心跳加快、情緒沖動，一時失去冷靜思考和不能自我控制，所發出的攻擊行為包括語言、姿態、表情和直接的暴力行為。嗔怒者常因小事惱羞成怒，爭執不休，以至於干擾或破壞平靜的心情，造成生活上嚴重的苦惱。
嗔怒會妨礙現在的生活空間，使人恚恨而失去理智。因此，禪家非常重視治嗔毒。古代有兩位禪師，一個叫坦山，一個叫雲升。坦山放盪不羈，煙酒不戒；雲升為人莊重，不苟言笑。有一天，坦山正在喝酒，雲升從他的房門經過。坦山便邀雲升一起喝酒，被雲升婉拒了。坦山說：「連酒都不喝，真不像人！」雲升聽後大怒，氣憤地說：「你敢罵人！」坦山疑惑地說：「我並沒有罵你！」雲升說：「你不會喝酒酒不像人，這不是明明在罵我嗎？」這是坦山緩慢地說：「你的確不像人。」雲升更生氣追問：「好！你罵我，我不像人像什麼？你說！你說！」坦山一本正經地說：「你像佛。」雲升啞然不知如何。
這個故事清楚地道盡了嗔怒發生和消滅的原因，禪者相信，真正避免發生嗔怒的方法是寬容。一方面，要避免傷害到別人，就應該注意維護別人的自尊（布施）、善巧的言語（愛語）、給別人一些方便（利行）和為別人設身處地想一想（同事），如果能做到這「四攝」，就不容易引發別人的嗔怒。另一方面，當自己嗔怒時，要提醒自己，給自己三分鍾時間不說話（禁語）。
人生禪趣之化愚痴為醒覺
愚痴是一種自我迷失，說的是一個人被過去的經驗所束縛，不能從過去的情感、知識和情緒經驗中解脫出來，從而妨礙了自己充分醒覺。愚痴有兩種情形，一是任何過去的經驗會影響現在的感情，對不切實際的感情執著便是痴情。痴情是一種心理障礙，它堵死了心理活動的空間，一時像窒息一樣，慧命也就煙消雲散。二是知識也與感情一樣，執著於某一個刻板的觀念或理論，而不能打開智慧的活水源頭，便失去光明睿智的覺察能力。
在日常生活中，我們認為現在最好的觀念，可能是下一次解決問題的障礙。禪家認為，最珍貴的情感，也可能是下一次心靈交會的障礙。唐朝佛光禪師說：「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。」一片白雲也許很美，但能遮蔽視線，使鳥兒迷失自己的歸路。所以，禪家告訴我們不要執著流連於過去，而要化愚痴為醒覺，否則會變得愚笨壅滯。
人生禪趣之化傲慢為謙卑
禪宗有一則故事，以非常精緻的寓言，說明傲慢者的墮落與無援。從前有一個人出門辦事，跋山涉水，經過一個險峻的懸崖，一不小心掉落深淵。在千鈞一發之際，他抓住崖壁上的樹枝，懸盪在半空中。這時他求佛陀解救他：「佛陀！求你慈悲救救我！」佛陀告訴他說：「我可以救你，但必須先松開你的手！」這個人一聽，心想著自己只要一鬆手就要掉下山谷，跌得粉身碎骨，怎能保住自己的命呢？於是他始終抓緊樹枝不放，這樣佛陀也無力救他了。這個寓言故事是說，當一個人總是以為「自己」才是最好最可靠的時候，就會跌落進災難的深谷，連佛陀想營救他也沒有辦法。
傲慢的人在待人處事上以自我為中心，鄙視別人，總是看到別人的缺點，批評別人的過失，自己也就因此走向剛愎自用的愚昧並失去喜悅和氣的性情。禪者認為，人若執著自己的我相，就會變得傲慢起來，那麼距離地獄也就不遠了；反之，能以謙卑平直之心待人，天堂就在眼前；人最重要的就是要謙卑，要放下自己比別人強的觀念。
人生禪趣之化疑心為信心
一個缺乏自信、信人和信仰的人，通常被稱為疑心。疑心是一種心理的不安全感，它使一個人習慣性地往壞處想，往消極面想，最後使自己陷入緊張與焦慮之中。疑心的人，一般自我強度較差，表現在解決問題的能力差、情緒不穩定和忍受刺激能力弱等方面。禪家認為，克服自我強度不足的方法是信仰，有了正確的信仰就能產生力量。《六祖壇經》所雲「一念覺，煩惱即菩提」提供了一套化煩惱為菩提的方法，即第一放下執著，放下過去熏陶習得來得種種煩惱習性，心理障礙自然消逝；第二是逍遙任運地去生活。
唐朝古靈禪師在悟道之後，憶起當時為他剃度得和尚，於是千里迢迢地回到他身邊，引導這位老和尚悟道。有一天，老和尚洗澡，古靈禪師替他擦背，忽然拍拍老和尚的背說：「好一座佛堂，可惜有佛不聖。」老和尚回頭看看，古靈禪師接著又說：「佛雖不聖，還會放光。」這段禪語在於點醒老和尚：人生最重要的不是空，而是自己。再過不久，古靈禪師又告訴整天讀經的老和尚：「心性無染，本自圓成；但離妄緣，即如如佛。」意思是說，我們的心性只要脫離一切煩惱障礙的熏習，不要被貪、嗔、痴、慢、疑等五毒所牽掛，那生活就自然地流露出喜悅自在，展現芳馨的生命蓮華
⑵ 廣州市慧心蓮禪服飾有限公司怎麼樣
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