Ⅰ 關於基督的問題
聖經中用「救恩」一詞表示神有益於人的一種工作，在現時代中，「救恩」只限於對個人的工作，且是在明定的條件下賜給的。
依照聖經：救恩是神為個人的工作，而不是個人為神的工作，或個人為自己的工作：這種事實，無論如何，不致說得太過。人被神的能力拯救，在神的工作完成後，終能為神而行善事，因為「救恩」是「為要叫我們行善的」。(弗二：10)已信的人要「留心作正經事業。」(多三：8)救恩明顯使善工成為可能的，但這些隨救恩而來的善工，絲毫不能增加神拯救工作的全備與完整。
在新約里，「救恩」一詞，可表示神全部或一部事工。若指著神全部的事工而說，就是指著人自失喪和被定罪的地位上的改變，後來彰顯出基督的榮形而說的。
「救恩」一詞更廣的用法，是結合許多神為個人作的個別工作，就如：贖罪、恩惠、挽回、赦免、重生、兒子的名份、聖潔、救贖、得榮等。下面的兩段經文，說到個人得救是從遠離神而進到作神兒女的地位：
「所以你們應當記念：你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的；這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。」(弗二：11－12)
「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女；我們也真是他的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識他。親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他；因為必得見他的真體。」(約壹三：1－2)
關於人在未得救時和得救以後地位之差別，上兩段經文所描寫的，是最顯著的。
我們必須承認：這種轉變，並非代表德薄力微的人能為神作甚麼重大的事，乃是無窮智能的神，為人作了最大的事；因為救恩將罪人帶到「像基督和效法他兒子的模樣」之地位，是人的智力所測不透的。
神的救恩全部事工，大多完成於人用信心接受救恩時，但是尚有一部份是以後逐漸實現的；而且聖經啟示我們，神救恩的工作是全備的，但有部份是要等到主耶穌再來時才完全實現的。
在現時代中，照聖經中的啟示看來，救恩可分為三階：過去的，就是那一部份已經在人里所已完成的工作(靈魂得救)。現在的：是那一都份在信的人里正在完成的工作(生活得勝)。未來的：就是那一部份將要在信的人里完成的工作(身體得贖)。然後神的救恩事工，就完滿竣事。
下面的這幾段經文，清楚敘述神這種工作的各方面：
一、神的兒女，是在信的時候從罪和刑罰中被救出來。(靈魂得救)：
「耶穌對那女人說：『你的信救了你；平平安安的回去吧！』」(路七：50)
「又領他們出來，說：『二位先生，我當怎樣行才可以得救？』他們說：『當信主耶穌，你和你一家都必得救。』」(徒十六：30－31)
「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。」(林前一：18)
「因為我們在神面前，無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。」(林後二：15)
「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；」(弗二：8)
「神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典；這恩典是萬古之先，在基督耶穌里賜給我們的，」(提後一：9)
二、人因信而成為神的兒女，也因這信心時刻靠主可以從罪的權勢里被救出來。(生活得勝)：
「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」(約十七：17)
「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」(羅六：14)
「這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」(腓二：12－13)
「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌里釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」(羅八：2)
「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」(加五：16)
三、神的兒女，由信而生，將來要與神同在而永遠脫離罪的纏繞。(身體得贖)：
「再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候；因為我們得救，現今比初信的時候更近了。」(羅十三：11)
「願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死里復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。」(彼前一：3－5)
「你看：父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女；我們也真是他的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識他。親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他；因為必得見他的真體。」(約壹三：1－2)
有些經文裡面，多次將救恩的各方面，聯結起來：
「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」(腓一：6)
「但你們得在基督耶穌里，是本乎神，神又使他成為我們的智能、公義、聖潔、救贖。」(林前一：30)
「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會舍己；要用水借著道把教會洗凈，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」(弗五：25－27)
Ⅱ 聖經德行是屬靈的好土地
我們的神是公文聖潔的神，是信實、滿有慈悲愉悅的神，他的愛完全而又徹底。作為神的兒女，神要求我們效法他，學他的聖潔、公義，學他謙卑、正直，學他的信實，他的愛和溫柔，他也要求我們以他的公文、信實去和人來往，彰顯他的愛和他的大能，活出基督的樣式，使更多的人進到神面前，得到永生彌迦先知告訴我們，耶和華所喜悅的是行公義、好憐憫、存謙卑的心與神同行，保羅讓腓立比教會的弟兄姐妹「凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的、若有什麼德行、若有什麼可稱贊的，這些事你們都要思念」，保羅也教導屬神的人要追求敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔、為真道打那美好的仗、持定永生（提前6：11）。可見保羅是非常注重要人追求屬靈的美德，這是神所喜悅的，因為神願意我們有分於他的性情和美德。神的話語教訓我們，當如何行事為人，為主做美好的見證。
一、公義（正義）
神是公義的、聖潔的，他就要求他的子民一切屬他的人也要公義、聖潔，這是神向我們所定的旨意，也是聖靈在我們身上工作的目的。舊約先知阿摩司要算為最早倡導公義的先鋒，「惟願公平如大水滾滾，公義如江河滔滔」，先知彌迦也指出「神向人所要的就是行公義、好憐憫、存謙卑的心，與你的上帝同行。」
如何將神的公義之德彰顯出來，就需要藉著我們這些作神兒女的。公義之德要求我們以公正的態度對待別人，凡事合乎正義，在證券別人的言行時，要消除成見，不情感用事，不要帶著有色眼鏡去看人，如此所看見的永遠不是真實的，作為基督徒要設法讓凡事都依公道進行。按照公義，每一個人都應當有充分發展各人才能的機會，照樣每一個人都有為眾人服務的義務。現今在社會中，教會中有很多不合公道的事正向正義提出挑戰，基督徒面對這些挑戰的時候，應當在神面前省察我們所行所言，是否符合神的要求。今天我們汽廛的不僅是信心言語上的，更是行動中的，只有在實際的行動中，才看出我們有否神的公義。現今的社會有許多的不公義，分配不均、機會不均、弄虛作假等問題，同樣也在挑戰著我們的教會，我們在說話做事，對待人是否公義，有沒有公公正正的按著正義來做呢？這是我們當思考的事，我們在凡事上做到公平、公正了嗎？
正義是一種主要的社交德行，柏拉圖把正義看為團結社會的水泥，一種社會秩序總要有相當的正義存在期間，不然，便不能長遠的存在。同樣一個人也是這樣，沒有了正義，弄虛作假，沒有誠信，長此以往，就失去了古今和號召力。社會需要正義，每一個人都要培養一咱正義的品格，基督徒當在所處的環境中，見有不合正義的事，寧願舍棄自己，使正義實現，使強暴消除，我們需要時刻提防以明哲保身的理論，來掩飾自己的怯弱，「事不關己，高高掛起」，也就是不多事，不管閑事，還有一些人永遠都是「老好人」，左右逢圓，誰也不得罪，沒有正義感，以自我為中心我們是神的兒女，當在凡事上求取公義，使不公義的事消除。讓我們在神面前，做一個公義正直的人，神「給正直的人存留智慧，給行為純正的人作盾牌。」
二、恩慈
恩慈乃是一種悲憫友助的精神，要搭救那些貧窮的、愉悅那些受苦的，寬恕那些得罪我們的，懷抱一種仁愛善意對待一切的人，這咱德行自然是由愛發出的。愛神就產生出愛人的行動，心中受了感動，不要塞住憐恤的心，讓心中的愛用行動表現出來。
登山寶訓，主耶穌說：「憐恤人的人有福了，因為他必蒙憐恤」，主耶穌說：「我喜愛憐恤」，在《馬太福音》18章25至28節中記載了那個僕人，主人免了他所欠的所有的債務，他卻不能免去欠他十兩銀子的同伴，所以主人就大怒把他交給掌弄的，等他還清了所欠的債務。我們今天是神用重價買來的，我們是神的兒女，神的兒女當然就得有神的性情，行公義，好憐恤，存謙卑的心與神同行。看到貧窮的人，我們當伸出手來幫助他們。當我們伸手幫助時，也許就會因些而改變他們的生命不要塞信憐恤人的心，要憐恤那些受苦的，幫助、安慰他們，解決他們所需要的，各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事，把別人的事當作自己的事去做。寬恕那些得罪我們的，主耶穌教導我們要愛仇敵，為他們禱告，不得「以眼還眼，以牙還牙」，無論別人對我們如何，我們都當效法主耶穌，以耶穌基督的心為心，用主舍己為人的愛去愛周圍的每一個人。當我們如此做的時候，神必赦免我們在他面前的過犯，我們也要凡事力求完全，像我們天父完全一樣。恩慈也包含柔和，所謂柔和就是關心別人情緒的態度，如善與禮貌，都是與這種態度相連帶的。有時我們對人不得不講些逆耳忠言，但若有恩慈和柔和之德，就不至於出言直率到粗暴的地步。
有恩慈便待人優厚，基督教就是教人把自己得的好處與人分享。新約特別的看重這種德行，這是表現基督徒的一種特殊的德行。這種優厚待人之德，也在世間顯出強大的力量，由於它發出來的力量，建了許多的醫院、敬老院、孤兒院等，基督徒蒙如就是要發揚這種美德，去尋找拯救那些真無依靠的流浪者，幫助那些無家可歸的人。曾從電視報導看到一個小孩子到城裡去找父親，遇到車禍，在沒有治癒和家人不知的情況下，被人遺棄，孩子為了回家，在冰天雪地的城市大街上爬行，卻沒有人伸出援助之手，結果孩子被嚴重凍傷，後來，雙腳遇熱以後自然脫落，永遠失去了雙腳。媒體在譴責人們沒有憐恤之心的同時，也刺疼了我們的心。我想那個城市會有成千上萬的基督徒，為什麼沒有一個伸出手來幫助那個孩子呢？假如有人給他一口鈑吃，給他一件保暖的衣服，幫助他聯繫到家人，或許孩子的命運就會因此改變了。「你手有行善的力量，不可推辭，就當向那就得的人施行」（箴3：27）。求神來幫助我們，給我們行善的力量，讓我們效法耶穌，滿有慈悲憐憫的心，樂意幫助那些孤寂無助的人，主說「你們即做在我這弟兄中最小的身上，就是做在我身上了」（太25：35）。我們憐恤了別人也必蒙神的憐恤。讓我們每一個基督徒都象「好撒瑪利亞人」一樣，雖然所幫助的對象一無回報，還要費財費力，動了慈心，就著手幫助並且是幫助到底，不顧一切的困難、不計任何代價，見證主的恩慈。
三、真誠（真實）
真誠與真理是人與人交往所不可缺少的基本條件。說謊、誘惑、欺騙、詭詐在那裡占優勢，在那裡人與人之間的依賴就不可能存在。在福音中要求我們無條件的真誠。一方面是對神，一方面是對人。主耶穌嚴厲斥責文士和法利賽人，因為他們假裝為善，他們獻上薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，不行公義、憐憫、信實。一個為了給人看而假裝出來的虔誠崇拜是毀壞的。主耶穌教導人「你們祖先的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂和十字路口上禱告，故意叫人看見，我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。他們禱告的時候，要進你的內室，並上門，禱告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然報答你」（太6：5—6）。聖經給我們看到有許多人，尤其是宗教領袖，希望別人視自己「屬靈」，用這種祈禱的方式吸引別人注意，主耶穌看穿了他們自義虛偽的行動。一個為了換取別人的贊美而作的施捨也是一樣的，「你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見，若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。」（太6:1）。我們每一個人都應該有一個不自欺和面對趔的態度。許多時候我們在做事時希望得別人的贊美，要得從人而來的榮耀，卻忘記我們為誰而做，做給誰看，聖經上告訴我們，施捨的時候要行在暗中，父在暗中查看，必然報答你。在馬太福音23章，主耶穌嚴厲斥責文士法利賽人,稱他們為假冒偽善的,稱他們像粉飾的墳墓，外面好看，晤面卻裝滿期了死人的骨頭和一切的污穢，主耶穌稱他們為毒蛇的種類，怎能逃脫地獄的刑罰呢？
我們今天講真誠，不僅在乎講述真理，更在乎以誠實去交易，工作、思想、服務，真誠也在於尊重別人的信用，一切誇大、欺騙、虛偽都與它相反，一個缺少真誠德行的人格，隨在都要表現道德上的據點。假裝虛飾足以摧殘人格之完整，在一切罪中唯有偽善的罪受耶穌無情的斥責，有人說偽善乃是惡有惡行向善行致敬，因為假冒偽善的人高潮要使別人相信也是有德之士。
真實是基督徒的一種德行，但並不是要我們把一切所想到都說出來，隱而不發也是一種德行，直率粗魯，一點不顧及別人的情緒和感受，口無遮掩，也不算有德。如果我們有時需要直言不諱，讓人覺得難堪，要高法醫治這種傷痕，要說誠實話，但要用愛心說出來，「惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首」（弗4：15），真實的心是赤露敞開的，富於誠實不以自己的私利而轉移。神厭惡虛謊、喜愛真誠，讓我們從生活中見證神的美德，作一個誠實無偽、討神喜悅的人。
公義、恩慈、真誠，這三樣是我們與人交往中應當表現出的。用公義的態度對待周圍的每一人、每一件事。不以私利為重，在生活中活出主的樣式，懷抱一顆慈悲、憐憫的心去愛人，以誠相待，作光作鹽，榮神益人。
Ⅲ 如何以神為樂
基督徒當以神為樂，這是基督徒最大的幸福！
「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。——保羅(腓立比書 4:4 和合本)」
身邊很多人都羨慕能夠擁有這種喜樂，也知道這種喜樂是愛主之人生命的流露，但卻不知道如何擁有這種喜樂，下面引用西敏小要理問答第一大問的第35小問作答——
問 35：靠著（或用）什麼樣的外在方法，我們可以追求以神為樂?
答：用對他公開的、以及私下和隱秘的敬拜的一切條例，諸如讀和聽神的話語、聖禮、祈禱、默想、禁食、感恩及類似的方面。
可以說「重生」是以神為樂的生命性前提，沒有重生就不屬於神，自然就不會以神為樂，倒要以己為樂！
而問答中說明的三方面的方法，正是我們要強調的基督徒當把自己放在「蒙恩管道」之下！
所謂「公開的」就是委身基督的教會，從而能夠參加教會的崇拜，聖禮，聖道，唱詩等！
所謂「私下的」就是在個人家庭里的敬拜，讀經，默想，禱告等！
所謂「隱秘的」就是個人私下裡的禁食，感恩等！
喜樂是情感的表達，卻不是通過身體的感官，也不是通過外在環境的影響，而是你聽了什麼，想了什麼，說了什麼，以及你人生所追求的是什麼……
每個人都有不完美的性情，常常被自己的情緒所控制，而喜樂卻不讓我們活在自我中！
每個人都會有軟弱和疲憊，常常被做不完的工作而勞累，而喜樂卻是從神來的力量，讓我們靈里剛強！
每個人都會有誤解和傷害，常常被各種人際關系而愁思，而喜樂使我們看到耶穌十字架的道路！
你把自己放在哪裡就會把自己變成什麼樣的人！喜樂不是自然而然就能擁有，喜樂是聖靈在蒙恩管道里結出來的的果子！
——一辛迦勒
Ⅳ 約翰福音15章主來世界的責任是什麼
耶穌所作的比喻往往與猶太的宗教傳統有關。舊約聖經一再形容以色列為上帝的葡萄樹或葡萄園。「萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家」（賽五 1-7 ）。上帝透過耶利米對以色列人說：「我栽你是上等的葡萄樹。（耶二 21 ）以西結書十五章喻以色列為葡萄樹，且在十九章第十節說 : 「你的母親先前如葡萄樹，極其茂盛，栽於水旁，因為水多，就多結果子，滿生枝子」。何西阿也說：「以色列是茂盛的葡萄樹，結果繁多……」（何十 1 ）。詩人吟道：「你從埃及挪出一棵葡萄樹」（詩八十 8 ）以比喻上帝解救以色列民脫離埃及為奴之地。葡萄樹遂成為以色列國的記號。馬加比王朝的貨幣上，即印有葡萄樹的標幟。聖殿的榮耀之一，就是置於聖所前面的巨型金葡萄樹。許多偉人都認為能夠奉獻金子鑄成一串新的葡萄或一粒新葡萄加在上面，是無限光榮的事。葡萄樹遂成了以色列的象徵。
耶穌自稱為「 真 」葡萄樹。 alethinos 是實在、真實，純粹的意思，耶穌這樣說有特別的意思。舊約聖經每次提到葡萄樹這個象徵，總是把它和 敗壞 連在一起。以賽亞所描繪的是野葡萄。耶利米也指責以色列民敗壞，成為野葡萄。因此耶穌像是說：「你們以為屬於以色列國就是上帝真葡萄樹上的一個枝子嗎？然而以色列正是眾先知所說已成為敗壞的葡萄樹，惟獨我才是真葡萄樹。你們身為猶太人的這一事實救不了你。惟一能救你的是與 我 建立活潑、親密的團契。我乃是上帝的葡萄樹，你們必須成為與我相連的枝子。」耶穌在這里清楚地指出，猶太人的血統救不了人，惟獨信靠耶穌才能拯救他們歸向上帝。任何外在的資格或條件都不能使人與上帝和好；祗有與耶穌基督建立友誼始有可能。
葡萄樹與枝子（Ⅱ）（十五 1-10 ）（續）
耶穌自喻為葡萄樹時，很清楚自己說的是什麼。巴勒斯坦全境盛產葡萄，直到今天依然如此。葡萄樹必須細心呵護，始能結出好的果子。葡萄樹多半栽植於台地上，地面必須維持干凈；有時葡萄樹需攀附在棚架上；有時則種植在有矮支架的地面上，甚或繞 村舍的門框而生長。無論種在什麼地方，都必 須事先做一番工夫，把土壤翻鬆，葡萄很容易茂盛，因此必須經常徹底修剪。由於葡萄樹蔓延得快，種植時，每株幼苗至少維持十二尺的間隔距離。一棵新葡萄樹，前三年不許讓它結葡萄，而每年必須把枝子徹底修剪，以保存其生長力。它一旦成熟，就在十二月或一月間修剪。葡萄樹上有兩種枝子：一種結葡萄；另一種則不會結葡萄。所以必須經常把不結果子的枝葉剪掉，免得它消耗葡萄樹的養分。耶穌知道，凡是不結果子的葡萄樹必然是未經徹底修剪的。
再者，葡萄樹的枝子有一個奇怪的特色，就是一無所用，原因是它太軟了。猶太的律法規定，莓年在固定的時候，民罛必須撈帶柴火獻給聖殿供祭坦燃用。但是卻不接納葡萄樹枝，所以被剪下的葡每枝祗好在野地放火燒掉。這也是耶穌以葡萄樹作此喻的用意之一。
他說跟隨他的人正像這樣。有人像結出了許多果子的枝子；有些則像不結果子的枝子。誰是不結果子的枝子呢？可能是以下兩種人：第一，指猶太人，他們原是上帝的葡萄樹枝，正如眾先知一再強調的。然而他們不聽信耶穌，也不接納他，因此他們成為枯萎無用的枝子。第二，指一般基督徒，他們心裡相信耶穌，可惜無實踐的能力；他們光會講而不會做；這樣的基督徒是不會結果子的葡萄枝，是沒有用處的。那些背教者也是這樣，他們聽到主的信息，也接受了，但後來跌倒後退，背叛原來決心服事的主。
有三種可能的情形成為沒有用處的枝子：我們根本就不聽信耶穌。我們聽信耶穌，但只是唇舌尊敬他，並不肯實踐他的教訓，沒有行為的表現。我們可能接納他作我們的主，然而遇到困難或想隨心所欲時，就毅然棄絕耶穌。有一件事我們應該記住：新約聖經的第一個原則乃是「 沒有用處會招致禍害 」。不結果子的枝子，必然面臨毀滅的命運。
葡萄樹與枝子（Ⅲ）（十五 1-10 ）（續）
本段經文再三說到在基督裡面，究竟這是什麼意思呢？基督徒在基督裡面；基督在基督徒裡面，這都是神秘的的觀念。有許多人──可能是絕大多數的人──並未有此種神秘的經歷。如果我們沒有此種體驗，也不須責備自己。我們有一個更簡易的方式來了解它，經歷它，這條路對每一個人都是開放的。
茲打一個比方。當然任何的比喻都是不完全的，不過只是藉助它來幫助我們了解事理。比方說有個人很軟弱，很容易受到試探，往往把事情弄得一團糟，無論心智各方面都逐漸敗壞。所幸他有一個朋友，性情比較可愛，毅力也很堅強，能夠幫助他從頹靡的情況中爬起來。這個朋友便是改造他，使他走回正路的惟一方法。 他必須經常和這位朋友接觸 ，如果他不這樣做，試探就會勝過他，舊的試探會重新抬頭，使他被打垮而一蹶不振。他不斷和他的朋友接觸，所獲得的力量便救了他。
潦倒的人往往被送去和純良健全的人同住，只要他住在那人的家裡，時常見那人的面，這個潦倒的人便很平安。如果他溜出去，依然我行我素，便會跌倒。人必須常常接觸美善的事，始能勝過邪惡的念頭。白萊登（ Brighton ）的羅勃生（ Robertson ）是一位傑出的傳道人。據說有一個商人開了一間小店；在後面的房間懸掛了一張羅勃生的照片，把它當作效法的對象。每逢他想在生意上動一點歪腦筋，立刻就跑到後面的房間去看那張照片，因此得勝試探。有人請教金斯萊（ Kingsley ）問他的生活秘訣，他說這是因為他「有一個朋友」，他是指摩利斯（ F. D.
Maurice ）說的。經常與可愛的人物接觸，因此遂使他也變得可愛了。
住在基督里正是這個意思。耶穌得勝生活的秘訣，乃在於他與上帝接觸；他常常退到一個僻靜的地方和上帝交談。我們必須常常與耶穌接觸。與耶穌接觸必須靠實際的行動。此方說──早晨向主禱告，那怕是一個簡短的禱告，也能在那一天中產生防範的作用，一個人豈能在和耶穌接觸過後就去接觸罪惡呢！我們中間少數人認為住在基督里的神秘經歷，是無可言喻的；然而多數人相信，住在基督里的意思乃是經常和耶穌接觸而言。同時也包含我們必須安排生活，安排禱告的時間，安排安靜的時刻，使任何一天都不會忘記耶穌。
末了，我們應當注意好門徒的兩件事：第一，必須充實人生，由於經常與耶穌接觸，使得自己成為多結果子的枝子。第二，歸榮耀於上帝。他的眼界從人的見解轉為順服上帝的安排。我們若多結果子，並且讓人看出我們是耶穌的門徒時，上帝就得 了榮耀。基督徒在生活與行為上歸榮耀於上帝，便是最大的榮耀。
耶穌選民的生活（Ⅰ）（十五 11-17 ）
本段經文的中心題旨是耶穌對門徒說的一句話：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們。」不是我們選擇了上帝，而是上帝藉 他的恩典親近我們，以他的慈愛呼召我們。
從本段經文能夠列舉若干項耶穌呼召我們的理由。
（一）我們蒙揀選是為表現 喜樂 。無論基督徒的道路是多麼艱苦，它仍是一條喜樂的道路。行為正直的人必然心裡滿有喜樂。基督徒是喜樂的人。身為基督徒，我們若是愁眉苦臉，露出一副嚴肅的神色，是極其諷刺的表現。雖然基督徒也是罪人，不過我們是已蒙救贖的罪人，這是他心裡充滿了喜樂的緣由。豈有誰在生活上與耶穌同行而絲毫沒有喜樂的呢？
（二）我們蒙揀選是為表現 愛心 。我們受差遣進入世界，目的就是為了彼此相愛。可是有時候我們的表現僅是為了彼此競爭、彼此爭辯、彼此爭吵。其實，基督徒應有愛別人的表現。如果我們質問耶穌：「你有什麼權利命令我們彼此相愛呢？」他會這樣回答：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的，我卻這樣行了。」許多人教導別人必須彼此相愛，可是他們自己所表現出來的，卻是沒有愛心。耶穌教導我們彼此相愛，而他自己以身作則先表現給我們看了。
（三）耶穌揀選我們作 他的朋友 。他告訴門徒說：「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事，我乃稱你們為朋友。」主的門徒聽見這句話的感受比我們深。 Doulos 是 僕人 ，然而當上帝的僕人並不是可恥的職分；而是最高的榮譽。摩西是上帝的僕人（申卅四 5 ）；約書亞是上帝的僕人（書廿四 29 ）；大 也是上帝的僕人（詩八十九 20 ）。保羅最喜歡用「上帝的僕人」來稱呼自己（多一 1 ）；雅各也是這樣（雅一 1 ）。以往的偉人都以作上帝的僕人為榮。然而耶穌說：「我將賜給你們更崇高的身分，你們不再是 僕人 ，而是我的 \cs9 朋友 。」基督賜給我們與上帝親密交往的特權，這是基督降世以前甚至連那些最偉大的人也未曾有過的。
作上帝的朋友，也有一段歷史背景。亞伯拉罕是上帝的 朋友 （賽四十一 8 ）。在智慧書七章廿七節說，智慧使人成為上帝的朋友。或許我們能從羅馬皇帝或 東方 君王的宮廷之傳說，進一步了解朋友的意義。在這些王宮都有一批經過特別挑選出來的人，叫作 君王之友 或 皇帝之友 。這些人在任何時間都可接近君王，甚至在黎明之際也能走進帝王之卧室。君王在接見文武百官和政要之前，先與這些朋友談論。因此，君王之友乃是最親近帝王的人。
耶穌稱我們為他的朋友和上帝的朋友。誠為極其特殊的賞賜。換句話說，我們不必再遠遠地渴望見到上帝；不像僕人無權走到主人的面前；我們也不像 眾當中的一個，只 能趁 君王經過時對他作驚鴻一瞥。耶穌賜給我們與上帝自由親密交往的 特權，因此，上帝不再是遙遠的陌生人，而是我們的密友了。
耶穌選民的生活（Ⅱ）（十五 11-17 ）（續）
（四）我們蒙耶穌揀選不光是承受一連串的特權，我們也成為了他的 合夥人 。僕人永遠不能當合夥人。希臘法律把僕人定義為 一種活的工具 。主人不會開誠布公地待他；他只是遵照主人的吩咐去作，主人不會告訴他為什麼要作這事，也不會向他解釋。然而耶穌說：「你們不是我的僕人；而是我的合夥人。我把一切都告訴你們了；也把我所要作的事和理由告訴過你們。我已經把上帝對我所說的全都告訴了你們。」耶穌把我們當作他的合夥人，是我們極大的榮幸。他把心思意念和我們分享，也對我們赤露敞開他的心。我們所面臨的抉擇是在耶穌帶領世界歸向上帝的工作上願意或拒絕作他的夥伴？
（五）耶穌揀選我們作 大使 。「我揀選了你們，並且 分派你們去 結果子。」我們蒙揀選不是從世界上退休，而是在世界上代表他。有一個騎士來到阿瑟王（ King Arthur ）的宮廷，不是把餘生用在宴樂和談論這兩方面。他來是對王說：「請把重大的使命託付我，好叫我為你效勞。」耶穌揀選我們，先歸向他，然後受派到世上去。這正是我們每天的生活型態。
（六）我們蒙揀選是為耶穌作 廣告 。他揀選我們 去結果子 ，結果子就是接受時代的考驗。作基督徒就是傳揚福音的重要方法。我們要人接受基督教的信仰，首先要叫別人看見基督徒生活的果子。基督分派我們出去，不是去和人辯論，更不是去威脅人叫他們相信耶穌，而是用基督徒的生活見證來吸引他們；基督徒若有好的生活見證會使人羨慕，也跟 作基督徒。
（七）耶穌揀選我們作 上帝家裡的人 。叫我們凡奉他的名求什麼，天父都會給我們。但我們應該正確地了解禱告的意義。以免誤解認為基督徒無論求什麼，都必得 。關於這一點，前面已經討論過，但不妨再提一次。新約聖經對於禱告有一些規定。
（ 1 ）禱告必須 出於信心 （雅五 15 ）。禱告若流於形式，只是基督徒的例行公事，光是重復一定的語詞，這樣的禱告必不蒙上帝重聽。禱告若非出於信心，也是徒勞無益。一個人求主改變他，但心裡並不相信其可能性，這樣的禱告必歸於徒然。一個人若全心相信上帝豐盛的慈愛，禱告起來必然滿有能力。
（ 2 ）禱告必須 奉主的名 。我們不能祈求明知耶穌不會同意的事。也不許祈求獲得他人的財物或不該得的財物。如果我們祈求實現個人的願望，而因此會傷害到別人，這種禱告也不會實現。一個人若歡喜報復，我們怎能奉他的名禱告呢？凡是把禱告當作一種要求以遂我們實現野心或滿足私慾的目的，絕對不會實現，而這種禱告不是真實的禱告。
（ 3 ）禱告必須說：「 願你的旨意成就 」。在禱告時必須了解我們絕不會懂得比上帝多。因此禱告的精義，不是對上帝說：「願你的旨意改變」。真正的禱告不是要求上帝把我們所要的東西給我們：而是要求上帝叫我們接受他所要給我們的。
（ 4 ）禱告絕不許 自私 。耶穌趁便告訴我們：「若是你們中間有兩個人在地上， 同心合意 的求什麼事，我在天上的父，必為他們成全」（太十八 19 ）。我們不可照字面的意思來了解這話，因為這樣的話，豈不是說你若能動員更多的人求任何事都會成就了嗎？耶穌是告訴我們：人不能只為自己的需要禱告。舉一個簡單的例子來說，農人正需要雨水的時候，計劃旅行的人可能要求天氣放晴。所以在禱告時，我們不但是問：「這樣是否對我有益？」而應該問：「這樣是否對全人類有益？」禱告的一項危險，就是以為別人都沒關系，只有我們自己才重要。
耶穌揀選我們作上帝家裡的人。所以我們能夠，也應該在禱告中凡事告訴上帝；若能遵照上述原則禱告，上帝便會以他完全的智慧和完全的愛心來答應我們的祈求。我們越愛上帝，也就越容易禱告了。
世界的恨（Ⅰ）（十五 18-21 ）
約翰很喜歡凡事從黑白兩面來看。他認為教會和世界是兩大實體。而這兩者毫不相通，也無法接觸。對約翰來說是：「你站那邊；我站這邊。」顯然涇渭分明，一個人若非屬世界，就是屬基督，絕沒有中間路線。
再者，我們必須記住那時候的教會經常在迫害的威脅下。基督徒往往會因為基督的名而受到逼迫。基督教在當時是不合法的。政府首長只要詰問一個人是否基督徒，假如是的話，不管他做了什麼或沒做什麼，均可處死。約翰指出基督徒的態度和立場，在這種情況下益發顯得分明。
有一件事十分明確──任何受到迫害的基督徒都承認，他事先已受到警告。對於這一點，耶穌也說得很清楚。他事先警告跟隨他的人：「但你們要謹慎，因為人要把你們交給公會，並且你們在會堂里要受鞭打。又為我的緣故，站在 諸侯與 君王面前，對他們作見證：弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地。兒女要起來與父母為敵，害死他們。並且你們要為我的名，被眾人恨惡，惟有忍耐到底的，必然得救。」（可十三 9-13 ；參閱太十 17-22 ； 23-29 ；路十二 2-9 ； 51-53 ）。
羅馬政府討厭基督徒，認為他們是不忠心的國民。政府的這種態度很容易理解。羅馬帝國疆土遼闊，從幼發拉底河到英國，從德國到北非。包括許多種族，許多國家。因此使全國結合的統一力極為重要；這種統一的力量就是崇拜該撒。
然而崇拜該撒並非上級的命令；事實上是民眾本身建立的。古時候，有一位女神洛瑪（ Roma ）──象徵羅馬精神。一般人都把羅馬皇帝當作羅馬的代表，是羅馬的化身，象徵羅馬精神。切莫誤會羅馬屬民討厭羅馬政府。其實，絕大多數的人感激羅馬政府，因為它推行正義，帶來和平與繁榮，海陸盜匪均告肅清。 Pax Romana 這句話很有名，意思是羅馬，的和平，其受惠的地區幾乎遍及世界。
小亞細亞居民開始把羅馬皇帝（即該撒）當作羅馬的化身，他們這樣做，純粹是為了感激羅馬所帶給他們的各項福祉，起初的幾位羅馬皇帝不贊成別人這樣對他；他們知道自己是人，不配受到像神那樣的敬拜。然而他們發現無力阻止這種行動。最早他們只讓小亞細亞的亞洲人這樣行，但過不多久，對該撒的崇拜即擴展到各地。後來羅馬政府發現，可以利用這種舉動來維持全國的統一。因此規定每年在某一天，每一位公民都得向該撒的人像燒香，以表示效忠羅馬，燒畢後就獲得一份證明文件。
基督徒堅持除基督外，沒有別的王，他們既把基督放在第一位，羅馬政府就認為他們是不效忠羅馬皇的危險分子而開始迫害他們。任何人不效忠羅馬皇都會遭遇逼迫。
世界的恨（Ⅱ）（十五 18-21 ）（續）
不只是政府迫害基督徒；民眾也恨惡他們。理由何在？因為民眾聽信一些關於基督徒的謠傳。猶太人無疑的應該對這類的誹謗負部分的責任。由於他們陷害基督徒，從而獲寵於羅馬政府。茲舉兩個例證。 羅馬暴 君尼祿（ Nero ）最喜歡的演員阿利吐魯（ Aliturus ）和他淫盪的皇後波貝亞（ Poppaed ）都信奉猶太教，猶太人對政府造謠中傷基督徒，他們都心知肚明，那不是事實，其中散播最廣的謠言有四：
（一）他們指基督徒為革命分子。我們已經提過這個理由，即使基督徒辯解說他們是最好的公民也沒有用。他們既然不肯燒香，不說：「該撒是主」，就自然被認為是不忠誠的危險分子。
（二）他們指基督徒吃人肉。這是由於聖餐時所用的幾句話引起的誤解：「這是我的身體，為你們舍的」，「這杯是用我的血所立的新約」。別有用心的人就造謠說，基督徒的飯餐，私下裡以人肉為肉食。因此無知的民眾遂厭惡基督徒。
（三）他們指基督徒沒有道德。基督徒每周舉行的愛筳（ Agape ），使人誤會。尤其是早期基督徒彼此見面時作平安的親嘴問安，遂謠傳愛筵是一種放縱情慾的活動，平安的親嘴就是淫亂的記號。
（四）他們指基督徒是縱火者。基督徒期盼基督的再臨，他們聯想到舊約聖經有關主的日子之預告，說在那日必有火毀滅大地。「主的日子要像賊來到一樣。那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了」（彼後三 10 ）。在尼祿統治期間，羅馬發生火災，因此人很容易聯想這可能是宣傳烈火銷化世界的基督徒所乾的。
（五）還有一項誹謗，也是很容易了解的。這第五項謠言是指基督徒破壞「家庭關系」，使家庭分裂、使婚姻破裂，事實上就某一個角度看是真的。基督來不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵（太十 34 ）。往往妻子成了基督徒，丈失卻不接受基督。往往子女成為基督徒，父母卻不肯信耶穌。因此，家庭遂分裂為二。
由於猶太人對中傷基督徒的謠言推波助瀾，列舉罪狀；難怪基督徒受到民眾的厭惡了。
世界的恨（Ⅲ）（十五 18-21 ）（續）
以上所說的是昔日世界恨惡基督徒的理由。然而今天的世界還是一樣恨惡基督徒。我們說過，約翰所指的 世界就是不信有神的人類組織 ，和敬拜上帝為真神的人之間有 極大的差距。這世界具有若干特性：
（一）世界對異己者表示懷疑。在任何方面如果有人表現不同，就受到猜忌。今天雨傘是最尋常的東西，然而杭威（ Jonas Hanway ）最初把雨傘介紹給英國時，他走在街上被人投擲石頭和穢物。最初童子軍成立時，小孩子穿 制服在街上走，也遭受路人的攻擊。任何人只要表現不同，衣不同，觀念不同 ，就受人猜忌。別人把他視為行徑古怪的人、瘋漢、或危險人物；必叫他吃盡苦頭而後已。
（二）世界很討厭責難世界的人。作好人事實上是很危險的。古代的例子是譽為義人的雅里斯底德（ Aristides ）；最後卻被雅典人放逐。有人問一個市民為什麼投票主張放逐他時，答稱：「我討厭人一直叫他做義人。」蘇格拉底被殺也是出於同樣的理由；他被視為討人厭的人物，因為他常常要求人們省察自己，結果遭人厭棄而把他殺害。表現出高於世界水準的生活是危險的。今天也是一樣，若有人做得比人認真，工作時數越長也會受到迫害。
（三）更廣泛地說，世界往往對與眾不同者表示懷疑。世界就像一種模式，每個人都可以貼上標簽，裝進文件格子里。任何人若與眾不同，就會招致麻煩。據說，若將一隻母雞身上的羽毛染上與眾不同的顏色，遲早它會彼其他母雞啄斃。
對基督徒的基本要求，就是有敢於與眾不同的勇氣。與眾不同是一件危險的事，如果一個人不敢冒這個危險，就不能夠成為基督徒。屬於世界的人與屬基督的人必然是不同的。
知識與責任（十五 22-25 ）
耶穌在這段經文里又回到約翰福音時常提到的一個思想：知識和權利同時帶來責任。直到耶穌來到世上，世人才有機會真正認識上帝；耶穌降世之前，沒有人完全聽見上帝的聲音；沒有人見過上帝希望人所表現的生活方式。因此他們沒有照上帝所期望的方式生活，不能怪他們。有些事小孩做還無所謂，成人做就不行，因為小孩子懂得少。有些事沒教養的人做還情有可原，但出自基督教家庭的人做出來就說不過去。沒有人對文明人和野蠻人有相同的要求。一個人知識越豐，權利越大，責任也越重。
耶穌做了兩件事：第一，他指出人的罪。他告訴我們什麼事使上帝憂傷，上帝期望我們行走什麼道路？耶穌向世人指出真實的路。第二，他為罪人提供了救法；而且是雙重功效的。他寬恕人以往所犯的罪；同時賜給人能力叫人在將來克服罪；行走正路。耶穌帶給世人的乃是權利與知識。比方一個人生病，並且去找醫生，經醫生診斷，已開了處方。假使這個人不管醫生的診斷，也拒絕照處方服葯，一旦病故或成為殘廢，只能怪自己。猶太人的情形正是如此。詩人曾經兩次提到：「他們無故的恨我」（詩卅五 19 ；六十九 4 ）。
我們今天也可能犯同樣的錯。故意敵對基督的人並不多，然而許多人的生活表現，好像基督沒有降世一般，忽視了基督的榜樣。如果人忽視了美善人生的主，他便無法認識今世與來世的生活。
神與人之見證（十五 26-27 ）
約翰在這里提到他心中經常想到的兩個觀念：
第一個是聖靈的見證。那是什麼意思呢？稍後我們會詳加討論。每當我們聽見耶穌的故事時，他的影像自然就呈現在我們跟前，是什麼因素叫我們直覺感到這不是別人，而是上帝兒子的影像呢？我們的反應和心中的回答，乃是聖靈的工作。住在我們內心的聖靈感動我們對耶穌基督有所回應。
第二個是人必須為基督作見證。耶穌對門徒說：「你們也要作見證。」基督徒的見證含有三個因素：
（一）基督徒的見證是來自長期與基督的親密交往。門徒是基督的見證人，因為他們從起頭就與他同在。見證人就是一個人能說：「啊， 我知道這是真 的。」假如沒有個人的經驗，就不可能有見證。我們必須與主同在，始可能為主作見證。
（二）基督徒的見證發自內心的確信。一個人內心的確信所發的見證是世界上最不容易錯的。一個人若還不敢確定他是否相信自己所說的話時，一定不敢在別人面前作見證。我們若沒有與主親密交往所帶來的確信，就不可能作出有效的見證。
（三）基督徒的見證必須說出來叫人聽見。一個見證人不但知道什麼是真的；他必須向人見證他知道那件事是真的。基督徒見證人不但本身認識基督，同時希望別人也認識他。
Ⅳ 基督徒應有的追求
【腓3:13】弟兄們，我不是以為自己已經得著了，我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，
【腓3:14】向著標竿直跑，要得神在基督耶穌里從上面召我來得的獎賞。
【弗5:16】要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。
【約壹4:7】親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的。凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。
【約壹4:8】沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。
【約壹4:9】神差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，神愛我們的心在此就顯明了。
【約壹4:10】不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。
【約壹4:11】親愛的弟兄啊，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。
【約壹4:12】從來沒有人見過神。我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛他的心在我們裡面得以完全了。
【提後4:1】我在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你，
【提後4:2】務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人。
《腓立比書》3章13至14節說：「弟兄們，我不是以為自己已經得著了，我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌里從上面召我來得的獎賞。」 保羅的人生目標是什麼呢？就是「向著標竿直跑，要得神的獎賞」。他所說的「標竿」就是基督，也可以說是耶穌基督託付給他的使命。為了直奔標竿，保羅說有一件事是不得不做的，那就是「忘記背後，努力面前」。
弟兄姊妹，面對新的一年，你的目標是什麼呢？很多人的生活沒有目標、沒有計劃，像一句俗語所說的「腳踩西瓜皮，滑到哪裡算哪裡」。還有一些人只會過「拷貝」的生活，作一些計劃、定一些目標，對他們來說多累多麻煩，過去怎樣過的，現在照樣那樣過。有一則故事：美國前總統羅斯福的夫人在年輕時從本寧頓學院畢業後，想在電訊業找一份工作，她的父親就介紹她去拜訪當時美國無線電公司的董事長薩爾洛夫將軍。薩爾洛夫將軍非常熱情地接待了她，隨後問道：「你想在這里干哪份工作呢？」「隨便。」她答道。「我們這里沒有叫「隨便」的工作，成功的道路是由目標鋪成的！」將軍非常嚴肅地說道。盼望弟兄姊妹面對新的一年，一個新的起點都能夠對自己的生活、工作、事奉定一個目標，並努力付諸行動，相信定會有豐富的收獲。
這個世界上對每個人最公平的莫過於光陰了，它從不多給誰，也從不少給誰。《以弗所書》5章16節告訴我們要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。意即，現今是邪惡的世代，許多邪惡的事會吸引我們，叫我們浪費時間去犯罪。所以要愛惜光陰，就不要把光陰浪費在罪惡里，也不要把光陰磨損在閑談或娛樂上；娛樂如果能增加人的健康，才是有意義的娛樂。許多基督徒喜歡看電視、上網，浪費了很多的時間，卻沒有留出時間讀經、禱告、靈修、親近上帝。
我們要怎樣愛惜光陰呢？就是不要浪費光陰，就是要善用光陰。我們沒有時間去做所有的事，但要用時間去做重要的事情，有價值的事情。因為我們的時間、精力、能力都是有限的，所以要選擇那些重要的事去做，這就是善用光陰。
「一寸光陰一寸金」，我們不應該讓時間白白流逝，時間對任何人都是公平的。浪費了就再也補不回來了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，充分、合理地去安排好每天的時間，去做有意義的事。
基督教是一個充滿愛的宗教，因我們所信仰的上帝就是愛。他已向世人彰顯了他的愛，正如聖經所說：「神差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，神愛我們的心就在此顯明了。」（約一4∶9）上帝不但自己實踐了對我們的愛，他也要求我們有愛心。聖經甚至以有沒有愛心來判斷是否認識神，「沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。」（約一4∶8）主耶穌曾說：「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。」（太22∶37—39）主將愛神、愛人看作是律法和先知道理的總綱。在新的一年，我們要讓更多的人知道基督耶穌捨命流血的愛，並且能夠被基督的愛所吸引。也要盡一切的可能去愛弟兄姊妹、愛沒有信主的人、愛一切人。就像使徒彼得所說：「有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。」 （彼後1∶7）只有這樣，我們才能為基督多結果子。基督徒的愛不僅僅是簡單的物質上的施與，而是從精神上，內心深處給予慰籍。靠著神，讓失喪者被找回、讓受傷者得醫治、讓迷茫者找到方向。
作為基督徒，我們不要單單享受神的恩典、福音的好處，我們也要擔負起耶穌基督所吩咐的大使命。即傳揚福音、見證基督。歷世歷代的教會、聖徒已經承擔起主的使命，把福音傳遍天下。如今福音使命的接力棒傳到了我們這一代基督徒的身上，環顧我們生活的四周，發現還有那麼多的人不認識耶穌，這應當成為我們內心的負擔。使徒保羅在《提摩太後書》4章2節所說的：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心。」求神賜給我們聰明智慧、賜給我們傳福音的機會，使我們能夠在這新的一年裡為主得人。
我們不單在這一年裡要為主傳福音，也要為主作見證。聖經里要求我們，「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」（弗4∶1）既然作為基督徒，我們就當在言語、行為、信心、愛心、清潔上作眾人的榜樣。我們不單在教會里讓人感覺我們很虔誠，更要在家中有見證、在單位有見證，讓人看見我們的好行為，便將榮耀歸給我們在天上的父（參太5∶16）。
但願每個弟兄姊妹，在這新的一年裡，立下志願，遵行神的旨意，就必有主的同在，他會加給你力量去工作、去服務、去愛人。如果能這樣做，我們新一年的生活一定會過得既充實也幸福，既得神的喜悅，我們也會蒙神大大的賜福。
1、新的一年，你有哪些願景？你是否已經交給上帝求他帶領？
2、你覺得時間寶貴嗎？你是如何愛惜光陰的？
Ⅵ 佛怕十字架嗎
老實說，佛怕十字架。
一、佛最怕眾生不了解十字架的意涵，誤以為基督教是邪教。基督教有什麼不好呢，菩薩還有三十二應度眾生呢，難道佛就不能示現一個上帝來拯救人類嗎？十字架，從佛弟子的眼光看，就是大慈，就是大勇，也是大智、大悲、大無畏。林語堂是怎麼信基督教的？不就是因為看到了基督在被釘死在十字架上時，還一心只想以此來感化邪魔嗎？
二、佛也擔心，末法之時，人們誤把方便法當作了義法，把十字架等同於萬字元。這樣的話，佛法便會因此而淹沒。