南族帽子传说

⑴ 古代官人的帽子有什么意义

帽子是古代“头衣”的一种，并且是最古老的一种“头衣”，古代“头衣”包括帽子、巾、幞、头、冠、冕、弁等。《说文解字》未收“帽”这个字，可见帽是出现于东汉以后的字。

古代的帽子也没有什么特别明确的定义，有时和其他“头衣”外形相近，没有一个特别严格的界限，但一般说来，帽子是圆顶形的，能覆盖整个头部，且易戴易脱，为人们日常所戴。
我国戴帽子的历史很久了，早在春秋战国以前，人们都是戴帽子的，并且是皮帽子。只是后来随着封建制度的建立，，等级制度的出现，一般有地位有身份的人才转而戴弁、冠、冕等，帽子转而成了小孩的专用品。到晋代已经要求不是那样很严格了，一般士人亦可戴帽子。实际上在三国时期，凡不做官的士人就可以戴帽子，有名的高士管宁就在家中戴黑布帽子，但在正式场合是不允许戴帽子的，而要按规定戴冠和帻等。

有趣的是，在汉族已不是很讲究的时候，作为习惯于戴帽子的少数民族，一面推行汉化制度，一面却严格要求不得戴帽子，还有人为此丢了官。北魏孝文帝一次南征回京，见城里妇女仍有戴帽子穿小袄的，就责备留守的任城王元澄，问他为何不管，元澄辩解说，戴帽子穿小袄的只是少数。孝文帝很生气，质问他：“你是否觉得全城人都应该戴帽子穿小袄呢？”结果将任城王及其他留守的官员全罢免了，演出了我国历史上为帽子而丢官的一幕，可见戴不戴帽子在当时有着重要的政治意义。此事在《魏书》《北史》上都有记载。而据《宋书。礼志》记载，当时的南方，百姓已普遍戴帽子，且士大夫也逐渐以帽子为常服，这对推行汉化的北魏不啻是一个讽刺。

由于帽子有其方便的一面，因而北魏以后，士大夫阶级也逐渐戴起了帽子，成为日常生活中的一般打扮。到隋唐以后，由于民族的大融合，帽子成为人们日常普遍的一种服饰，并且和现代的帽子一样，容易脱掉。

古代人戴帽子也和现在一样，喜欢赶时髦，后周时独孤信打猎时帽子稍微斜了点，结果百姓戴帽子都要学他将帽子斜戴上，以为时髦。隋文帝杨坚未当皇帝以前，因脖子上长有一肉瘤，怕人看见，便戴帽子以遮掩，竟流行而为时尚。

帽子的类很多，魏晋南北朝时期就有突孙帽、大帽子、白纱帽、乌纱帽、皂帽等；唐宋时代有席帽、浑脱帽、毡帽、压耳帽、风帽、妇女戴的帷帽、胡帽等；明清有棕结草帽、遮阳大帽、圆帽、鹅帽、堂帽、巾管帽、瓦楞毡帽、小帽、卷檐毡帽、皮帽、狗头帽、凉帽等等。它们因材质、形状等的不同，而分别具有防风、遮阳、保暖、美饰等功用。这其中最负盛名的乃是乌纱帽。

乌纱帽，顾名思义就是用黑色的纱制作的帽子。它不是严格的一类帽子，而是将凡是用乌纱制作的帽子都可称为乌纱帽。在隋以前，帝王戴白纱帽。宫官和官宦有戴乌纱帽的。隋唐时乌纱帽成为朝中官员的一般顶戴。到宋代，四脚幞头兴起，原来式样的乌纱帽逐渐废止，但由于幞头亦多用乌纱制作，故仍将幞头称为乌纱帽。宋代乌纱帽多为展脚，即帽翅平展，据说这样可以防止大臣们在朝上窃窃私语。在明代，官员戴的乌纱帽的定制是前低后高呈台阶形，两翅为牛舌形，宽寸余，长五寸，但亦有戴其他样式者。由于明代只有官吏才能戴乌纱帽，故后世将乌纱帽作为官帽的代称。后世在舞台上出现的官员所戴的乌纱帽就是明代的式样。乌纱帽到清代即废止了.
中国古时的“冠”不同于现在的帽子，它只有狭窄的冠梁遮住头顶的一部分，不像帽子盖住

全部。关于冠的记载很多，如《后汉书·舆服志》中说：“上古衣毛而帽皮”，是指用兽皮缝制

帽形，戴在头上，起到御寒和装饰的作用，没有任何贫富贵贱之分。在《礼记·曲礼上》载曰：

“男子二十，冠而字。”指男子20岁开始戴冠，戴冠时要行“冠礼”，表示已成年。进入阶级社

会后，帽子作为“礼”的象征，成为统治阶级权利和地位的标识。古代冠制是中国服饰制度的一

⑵ 毛南族花竹帽的传说是什么

很久以前有个汉族青年，是个编织能手，他走到哪就用哪的竹子编织竹器卖，以此糊口度日。一天，他来到长满金竹和墨竹的毛难山乡，看见这么多好竹子，喜出望外，砍了些竹子，连夜编成一顶花竹帽。第二天，他高兴地戴着它上山继续砍竹。当时在山上还有个毛难族姑娘正在砍竹，也是个编织能手。一会，天突让贺液然下起雨来。小拍闹伙子毫不犹豫地把花竹帽递给姑娘戴着挡雨。姑娘不好意思一个人戴，就与小伙子一块戴。雨停后，姑娘突然发现帽底编有精美的花纹，惊喜地说道：“多美的顶卡花!”后来，两人结为夫妇。在汉族青年帮助下，那位毛难族妇女把“顶卡花”编得更加精美了。从此，顶卡花就在毛难山乡流传开来。毛难族妇女把花竹帽看成是美好幸福的象征。

在广西壮族自治区环江毛南族自治县政府招待所，18岁的毛南族女服务员谭珍把自己刚刚编织了不到一半的毛南族花竹帽拿到记者面前。与展柜里的花竹帽比起来，她的作品只能勉强“过关”。

2005年3月，谭珍在县里面组织的培训班上学习这门手艺。“断断续续地编这半顶帽子已经花了两个月，技术差得远，”谭珍羞涩地说。

环江毛南族自治县位于广西北部与贵州交界一带，是我国唯一的毛南族自治县，近7万毛南族同胞中有大约5万聚居在这里。由于历史的变迁和毛南族善于融入外来文化的特性，毛南族的建筑、服装、工艺和风俗等非物质文化遗产大都处坦物于消失的边缘，目前正在当地政府部门的精心保护中小心地传承。

⑶ 为什么西南少数民族要在头上缠很多布

很多民族服饰的由来是受当地旧时的生活需要，风俗习惯和民族风情影响的，西南少数民族要在头上缠很多布一般是为了防风沙，防晒，遮面。

头巾和头帕，可大可小，可长可短，形式非常灵活，穿戴十分方便，可以防尘挡风、保护头发脸面，因而格外适用。许多头巾和头帕，色彩艳丽，刺绣精美，还具有极大的观赏价值。

我国从北到南，从草原到山地，在全国的不同少数民族中，头巾和头帕式样繁多，花色各异，使用得非常广泛。这些头巾和头帕为各民族的服饰增色不少，同时也构成为各民族服饰特点的一个组成部分。

我国西南地区的少数民族以包长帕为主，包头巾的只有屈指可数的几个民族，如部分彝族妇女、白族妇女、傣族妇女、布依族妇女、侗族妇女和仡佬族妇女等。云南傣族少女有时戴色彩鲜艳的头巾，质料多为绸子和尼龙纱。

贵州的布依族妇女，住在镇宁扁旦山一带的戴绣花头巾，其它地方的包青色的或花格的头巾。侗族妇女包对角头巾或三角头巾。仡佬族男女都有包头的习惯，用深蓝色或黑色布作包头巾，这种包头巾长六、七尺，也可以说是头帕。

(3)南族帽子传说扩展阅读

我国东北和内蒙的少数民族使用的头巾，大都简洁明快，朴素大方，从色彩上可以分为白色和彩色两类。白色包头巾的使用，以朝鲜族和达斡尔族为代表，朝鲜族中老年妇女喜欢用白绒布巾包头，而达斡尔族男子则头包白毛巾。

彩色包头巾的使用，以蒙古族和鄂温克族为代表。蒙古族无论男女；在春夏秋三季都喜欢里绸巾包头，妇女的包头巾尤为鲜艳，颜色有红、粉红、天蓝等．也有用布巾的。鄂温克人的头巾色彩更为丰富，男子用白色，妇多为蓝色、白色、青色、绿色等。

西北各少数民族的头巾形式多样，色彩丰富。回族、撒拉族、保安族、维吾尔族、哈萨克族、柯尔克孜族、锡伯族、塔吉克族、乌孜别克族、俄罗斯族、塔塔尔族都使用头巾。

从质料上看，西北少数民族头巾有布巾、毛巾、绸巾、纱巾以及尼龙巾等，色彩大都十分鲜艳。从形式上看，又分为一般头巾和大头巾。所谓一般头巾，是指一般情况下包的头巾。所谓大头巾，指的是新疆各族在戴了小帽和其它帽子以后加顶的头巾，这种头巾一般都十分长大。

⑷ 傣家人的“诸葛亮的帽子”是什么

《诸葛亮的帽子》指的是傣族的竹屋。

傣族建筑师法自然，融于自然，顺应自然，表现自然。

这是中国古代园林体现“天人合一”民族文化所在，是独立于世界之林的最大特色，也是永具艺术生命力的根本原因。傣家人世代居住的居所，美观的楼顶被传说为“诸葛亮的帽子”。傣族建筑作为独树一帜的建筑形式，也有其独特的艺术生命力。

傣家人世代居住的居所，美观的楼顶被传说为“诸葛亮的帽子”。竹楼为二层住屋形式，高约两米，沿梯而上，二楼三面有回廊，廊的尽端有宽敞的平台谓之“展”。是室内空间向户外空间的延伸，主要功能有冲浴、晾晒衣物、摆放盆花，也是观景的好地方。“展”的形体使傣家竹楼更舒展。舒展的屋顶是傣家竹楼尤其引人注目的地方，既利于排水，又利于遮阳。

你看这是傣族的建筑。

是不是有点像？

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⑸ 各个民族的服装的由来（传说、特点）

1、蒙古族

蒙古族服饰的起源可以追溯到遥远的史前时期。远在旧石器时代，人类就开始用植物的叶子将自己修饰一番，后来又取用打猎的兽皮做衣服。

在北方游牧民族的岩画上，已经看出蒙古高原的古人类在腰间围着一条短短的兽皮裙，头上插着长长的羽毛，有的臀部还有尾饰。而且已经有了大量粗拙的石环、骨饰等物品，说明在很早以前，北方游牧民族就有审美意向和审美追求了。据考古资料证明，蒙古族的服饰与中国古代北方游牧民族的服饰是一脉相承。

据《汉书·匈奴传》记载，“食畜肉”、穿“皮毡裘”的匈奴妇女的头饰与察哈尔妇女的头饰非常相似，而匈奴的服饰文化，又传给了鲜卑、柔然、突厥等北方游牧民族，当然也传给了蒙古族。而这些民族服饰的一个共同特点就是适应高原气候而产生。

蒙古族的服饰具有自己的审美特征，蒙古族特别地偏爱鲜艳、光亮的颜色，这些色彩都使人感到色调明朗、身心欢娱。蒙古族又崇尚白色、天蓝色这样一些纯净、明快的色彩。蓝天白云，绿草红衣，一种天然的和谐。

另外，从蒙古民族服饰的款式看，褒衣博带，即能体现人体的曲线美，又能体现蒙古牧人宽厚大度、粗犷坦荡的性格。

蒙古族居住于蒙古高原， 气候寒冷又加之以游牧为主，马上活动的时间比较长，因此，其服饰必须有较强的防寒作用而且又便于骑乘，长袍、坎肩、皮帽皮靴自然就成了他们的首选服饰。

《黑鞑事略》载：“其服右衽，道服领，少数为方领，以毡、皮、革、帛制作，衣肥大，长拖地，冬服二裘，一裘毛向内，一裘毛向外，男女样式相似”。

这种服式，后稍经改革，沿用至今，牧区男女均穿用。分夹、棉、皮3种。冬以羊裘为里,多用绸、缎、布作面，夏穿布、绸、缎、绢等料。一般用红、黄、紫、深蓝色。袖长窄，下摆不开叉，衣襟及下摆多用绒布镶边，边宽约6～9厘米。穿着时稍向上提，以红、紫等色绸缎带紧束腰部，两端飘挂腰间。

从上古到蒙古汗国，从元、明、清至今，随着历史的发展，历代蒙古人民在长期的生活和生产实践中，发挥自己的聪明才智并不断吸收兄弟民族服饰之精华，逐步完善和丰富自己传统服饰的种类、款式风格、面料色彩、缝制工艺等方面，创造了许多精美绝伦的服饰，为中华民族的服饰文化增添了灿烂的光辉。

2、满族服饰

明朝，南迁到辽东地区的满族人，他们的服装是布、皮兼用。迨至努尔哈赤率部起兵后，他们的服饰杂乱无章，出现“上下同服”的现象。直到皇太极时代，冠服始有定制。入关之后，从皇帝到兵丁之衣冠，寒暑更换，皆有定制，不可逾越。

至于闲散旗人，男皆袍服，以绸缎或布制做，外套马褂，直到辛亥革命，率以为常。满族妇女的旗袍，多有发展，喜用绸缎制做。在北京等地盛行“十八镶”的做法，即镶十八道衣边才算好看，样式也变成宽袍大袖，为有清一代的时装。

辛亥革命后，旗袍的样式由肥变瘦，并有长、短袖之分。经过不断改进，一般样式为：直领，窄袖，右开大襟，钉扣绊，紧腰身，衣长至膝下，两侧开叉。努尔哈赤在统一女真各部落，建立后金政权，推行八旗制度以后，满族人均在旗，故他们所穿的袍服便称为“旗装”、“旗服”。

3、藏族服饰

目前关于藏族服饰最久远、现存的实物资料是昌都卡若遗址出土的少量装饰品，有片饰簪、璜、珠、项饰、牌饰、贝饰等，反映了距今四、五千年前的青藏高原土著居民已有了较高的审美情趣，不仅有了缝织衣物的骨针，还具备了需一定审美意识方能创造出的璜、珠等。

藏族服饰文化有了较大的发展。"中二丁王"时（相当于中原西汉中期），南方雅隆河谷的吐蕃开始了冶炼铁、铜、银等矿产，为金属饰品的出现创造了条件。藏史记载，公元三世纪的拉妥妥日年赞时，吐蕃赞普的服饰巳与众不同，出现了服饰等级的差异。

史载松赞干布时期，吐蕃的历史翻开了新的一页，吐蕃文化得到迅速的发展，其服饰文化日渐发达。吐蕃奴隶制王朝等级森严，在服饰上的表现也日臻完备。

从反映吐蕃盛时的敦煌壁画可看出，君臣服饰的等级差异，藏王一般只有赞普才能使用的三瓣宝冠箍住的有凹槽装饰的无沿帽，呈红色，通常高于一般人的帽子；藏王的侍从或臣下往往戴平顶无沿帽。

衣袍的式样也各有不同，官吏的章饰规定有一等瑟瑟，二等金，三等金包银，四等银，五等铜，六等铁等大小两类，共十二级，装在方圆三寸的盒子里挂在胸前，以区别职位的高低。

武将的头盔有形如塔的装饰，战士头盔上有三只彩旗以表示出生的年月，随着"惟以淬砺为业"的吐蕃冶炼业的发展，军队的铠胄日趋精良，有的周身仅露两个眼窝，劲弓利刃常不能破，其威严、勇猛之气在今天大昭寺壁画的吐蕃武士像中尚历历在目。吐蕃贵族不仅本人穿着华贵，还在聚会宴客时，把佣人装饰起来。

而作为赞普的松赞干布则用一种红带子包头，身着长袍，足穿脚尖朝上的靴子，据《红史》载，这种王服是受波斯王朝的影响，反映了文化交往已影响到了服饰文化层次，而从松赞干布伊始的吐蕃与中原的密切交往，两种民族文化的长期接触更为藏族服饰的发展注入了新鲜血液。

史载文成公主进藏时，带入诸种花缎、锦、绫罗与诸色衣料二万匹，还有大量的金玉器具。松赞干布及吐蕃大臣纷纷自行去掉毡裘，改穿绢绮。近代西藏的高级官吏，头发绾成一髻，戴金翅白纱帽，这是唐代进士的服饰。

此外，还采纳文成公主建议，令国人禁止"赭面"（用油涂面），文成公主进藏还带来了种植蚕桑和纺织技术，"植桑织丝兮"大大的促进了吐蕃服饰技艺的发展，青海海西州都兰出土的大批吐蕃服饰文物，真实、生动地反映了吐蕃服饰的工艺水平。

服装的织物纹样多为联珠动物纹，装饰品的金质首饰、佩饰的精美使人叹为观止。今天藏族妇女饰品的镶嵌形制，可以从这些文物中找到原型。

吐蕃是一个军事帝国，在它的发展过程中征服融合了青藏高原及其边缘地区的许多其他民族，这是造成今天各地区藏族之间文化差异的重要原因。在服饰的表现上也是如此。

吐蕃时代这种差异主要表现为东女、附国、党项等部落服饰的不同，东女部落住在康延川（今昌都），处于母系氏族社会发展阶段，其女王穿青毛绫（氆氇）裙，上披青袍，袖长到地，冬穿用文锦装饰的羔裘。发作鬟髻状，两耳垂珰（耳环）。足穿革素（皮靴）。一般男子披发，妇女辨发，男女都用彩色涂面。

王死居丧三年，不易服，不梳洗。附国是以今四川甘孜为中心，包括今四川阿坝一带的嘉绒藏人的藏羌融合体。他们头戴圆形皮帽，或带幕离佳（即面罩一类饰物，为妇女所带）。身披毛曷毛（氆氇一类）、皮裘，穿牛皮鞋。颈系铁索，手贯铁钏。王与酋长以金为首饰，胸前挂着三寸长的金花。

党项则是纯游牧部落，"服毡袭褐，披毡以为上饰"，早在北周时巳能制造精美的犀甲、铁铠。四川西北部还有属党项部落联盟的邓至、武兴国和宕昌等，服饰习俗为头藏乌皂突骑帽，身穿长袍，下着小口裤、足穿皮靴，与今四川牧区藏族服饰相似。

此外青海地区有吐谷浑，贵妇人披锦袍，戴金花冠。如女发型为辨发披于后，后饰珠贝，以繁多为高贵，这一服饰与今青海藏族妇女大致相同。这些地区服饰特征是今天各地不同藏族服饰的母型。

吐蕃王朝崩溃后，从九世纪中期到第十一世纪的二百余年间，西藏社会一直处于分裂割据的混乱状况。这一时期战乱不堪，服饰艺术的发展也难免厄运，停滞不前，而与战争有关的武士服饰却济时发展。在阿里古格王国的遗址中，发掘有大量古代武士的盔甲和武器。

这一时期的服饰发展还有一个特点就是佛教僧侣服饰的兴起。公元八世纪，西藏出现了第一批僧人，服饰由赞普府库供给，后由百姓、政府共同供养。佛教服饰亦形成等级区别，并有节日与平时的不同装束，自成体系。不少上层僧侣生活奢侈，衣着华丽，"下坐重裀，上张伞盖，身衣锦缎……"。

早期西藏僧侣服饰受印度影响甚大。据传说贝霞帽最早则是由印度国王赠给宁玛法王莲花生而流传下来，成为西藏僧帽中的一种，但后来西藏僧服衍变发展较快，极具地方色彩。朗达玛灭佛后二百余年，佛教重新兴起，并且形成众多的派别，各派不仅在佛经教义的诠释上不同，而且在服饰穿着上也不相同。

古老的宁玛派僧侣着红色袈裟，故又被称为红教。而噶举派则以戴红帽或黑帽以示各支派的区别。这种以服饰表征身份、信仰的现象正是西藏服饰文化的重要功能之一，也是西藏服饰史上颇具特色之处。

元代，西藏隶属于中央王朝，因而在文化的各个方面都与元王朝发生了密切的交往，服饰上所受的影响也较前朝为大。元王朝在西藏分封安抚使、招讨使、万户等各级官吏，不同品级穿着不同花饰的藏袍，戴不同的顶冠，以至民主改革前噶厦政府的四品官的一种官服名称还保留着元朝的叫法"寸扎花尔白玛"。

官品的主要标志也表现为蒙古式的"江达"（即圆冠）上的顶饰的差异。官吏贵族的管家、随从、佣人的帽子也有一定的形式，大管家在举行仪礼时要戴"索夏"（即平顶围穗蒙古帽）等等。

还有一种贵族平时戴用的"夏木包多"的饼形帽，管家或根布（乡官）等也常戴，这个时期萨迦上层官吏、贵族的服饰或仿效蒙古贵族，或直接为元王朝赠赐，穿用十分普遍。西藏北部牧区与蒙古族交往较多，至今尚保有一定蒙古服饰习俗。

元朝藏族服饰另一特点是宗教信仰对服饰的影响增大。随着佛教的中兴，严格的僧侣等级趋形成，使得宗教文化以多种形式与手段渗透于服装、鞋帽，而且以特定的图纹或符号来表达一种特定的意思。这种现象还影响到民间装束，如出现仿袈裟色泽的藏袍和印有宗教符号及佛教法宝的装饰品等等。

明朝，中央与西藏地方的联系进一步加强。明王朝设乌斯藏行都指挥使司和朵甘行都指挥使司，管辖今西藏、甘肃、青海和四川西部的藏区，并常赏赐给藏区上层贵族以大量的锦帛、裀褥。而从藏区进贡的物品中看，氆氇、毛缨、足力麻、铁力麻等纺织物品占了贡物的大部分。

说明当时藏区的纺织业也有了很大的发展。而纺织业正是服饰发展的基础。为明代藏族服饰业发展提供的另一个优良条件是中原与西藏官方民间的大量的茶马贸易，为西藏输入了大量的布帛、缎绸和纺织成品，这些贸易是以前任何时代都难以企及的。

此外，明代西藏的藏戏艺术有了很大的发展，与藏戏艺术密不可分的服饰艺术也自然迅速兴起。藏戏服饰除了历史上贵族们的日常服饰外，还发展出了另一类高度夸张的服饰以及大量的面具。并且这些服饰和面具都是严格按照戏剧角色的地位身份配置，并为其性格特征服务的。

这类服饰艳丽、夸张，重在表现力与强烈的装饰效果，成功地将西藏服饰经过艺术处理后搬上了戏剧舞台，为西藏服饰文化增添了新的血液。同时又大大促进了西藏戏剧、舞蹈、美术等艺术的发展。

清朝是中国历史前所未有的统一的多民族国家。这一时期，中国各民族文化大都得到了巨大的发展并日趋定型。与今天的联系最为密切。藏族的服饰文化亦不例外，所以我们将以清代藏族的服饰文化为主，对藏族服饰文化的结构、艺术特色、审美特征、制作工艺做进一步的探索，以利于加深藏族服饰文化的特色。

4、壮族服饰

在清朝末年(1911年)以前，壮人穿的衣服，都是自纺、自织、自缝制的。当时，女子的服装与男子相比显得多彩些。她们上身穿的是大襟蓝干衣，领窝至右腋下的衣襟、两袖，均绣大花边，衣领矮，露颈部。

下身穿的是长至脚踝的长折裙，或镶有花边的宽裤子，裙子外面，正两腿心处，各绣一条垂直对称的大花边，在臀部处打几个折，臀部下的裙脚卷起一寸左右，两边以几针缝住，形成后裙脚弓形翘起，从前面看是桶裙，背后看是折裙，上下衣裙贴身，线条分外明朗，十分雅观。

脚登圆口绣花鞋。壮族男子穿的上衣，是黑布对襟衣，圆领阔袖，两襟扣子7—9个，扣子用黑布织成，穿时，将两襟的扣子扣起来。

男子穿的下衣即裤子也是黑布，裤口宽大，一般为1—1.2尺寸。成年尤其是老人，头包长约4—5尺的黑巾，或用一块黑长方形的布合缝，上端打折，顶开圆孔，戴于头上。平时，一般打赤脚，只有过年过节，喜庆日子，走访亲友，才穿上土布鞋或龙凤鞋。

清末民国以后这一时期女子改穿宽阔的唐装衣裤，腰间正面扎齐脚踝的半边围裙。围裙上头以两条印花布带系结于背后，并以两端各约两尺作飘带。壮族男子改穿对襟唐装衣，宽裤子。脚穿土布鞋。男子读书则穿中山装，剪西式头。老年人头扎黑布巾。

1949年以后，壮族地区的城镇居民、政府机关工作人员、在校学生等，他们的服装紧跟全国的变化，一般都穿中山装、干部服，与当地汉族人民一样。随着经济的发展，人们甚至可以在边远的山区看到壮族同胞西装革履，花裙花衣更不用说。传统的壮族服装也悄悄发生变化。

5、白族服饰

远古时代想必白族的祖先过着群居生活。以打猎、捕鱼为生。以树叶来避寒，遮羞。经考古发现距今三千年前，白彝先民已经掌握纺织技术。剑川海门口、大理挖色鹿鹅山、大理苍山、宾川白羊村等新石器时代遗址，曾分别出土了石质纺轮，骨质或角质针具，证明纺织物开始问世。

白族先民也开始有简单的服饰，当然服饰由于受社会历史条件的限制，一开始的主要功能无疑是保暖、避寒。到了南诏时期，大理地区的丝纺织业已大量出现。“工文织”，含纹纳花的丝织品大增。

1974年云省、大理州有关单位到大理州洱源县三营火焰山塔进行调查，在塔中发现了大理国时期的丝织品，且保存情况良好，经鉴定为白绢一幅，丝绸三块，这对于研究当时的丝织工艺确实是一份难得实物资料。

南诏时期，大凡华贵的衣服，都要用精丝织成的丝、锦、绢缝制而成。南诏王、清平宫的服饰皆用锦绣，外缀虎皮，异常灿烂。在唐代的《南诏中兴二年画卷》中，对所描绘的王族和官员的服饰，作了详细的描述。《南诏德化碑》碑阴载用“二色绫袍”做功臣赏赐品。

《释名·采帛》：“绫，凌也，其纹望之如冰凌之，理也。”轻且薄，以精丝纺之。为了使服饰更加美丽，人们除了在衣服上制作刺绣图案，达到美化服饰的目的。公元800年，南诏向大唐朝廷献演大型歌舞《南诏奉圣乐》，还以别的方式来表达，演员们穿南诏民族服饰，衣裙、鞋帽上彩画鸟兽草木花纹。

“八彩”艺术从低级向高级、从简单向复杂演进。所以说南诏时期白族织染刺绣、工艺美术方面的造型设计水平之高，在我国南方是少见的。它将织、染、绘、绣融为一体，是唐代白族地区纺织业和服饰艺术蓬勃向前发展的显著标志，对研究当时的白族服饰艺术，提供了有力的证据。

南诏大理国时期，白族上层服制、服式的基本形，式相对固定下来，相应的百姓服饰质量也有所提高，出现了刺绣的服饰，绢类面料虽没官家华贵，仍不失质粗形美之感，总的来说，这一时期的服饰有一个显著特点：注重色调与装饰彩染和刺绣较普遍。

服饰的类型反映了当时人们的审美观、社会习俗、文化情趣及生产力发展水平。构成白族的“服装文化”。这一文化对以后元、明、清的白族服饰的演变一直起着很大的影响作用。

随着岁月的流逝，历史的变迁和社会的变革，白族的服饰相应也发生了变化。但白族服饰的形成总是受到特定的习俗、风俗和思想方式剪裁、编排。故南诏大理文化在现代白族服饰中遗制犹存，赁白族服饰自成一体、别具一格，始终保持着不同于其它民族的独特传统。

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一、汉服

汉族是中国的主要民族，汉族的古传统民族服饰是汉服。相传为黄帝发明，西周起汉服已具基本性质，到了汉朝已经全面完善并普及。这一时段直到明末清初，汉族人着汉服到汉朝已有几千年历史。汉服是世界上历史悠久的民族服饰之一。

二、汉服简介

古汉服又称为汉装、华服。既有交领右衽又有直领圆领，袖子分为广袖、小袖、胡垂袖等。汉服通过华夏法系影响了整个汉文化圈，亚洲各国的部分民族如日本、朝鲜、越南、蒙古、不丹等等服饰均具有或借鉴汉服特征。

清朝初年，满族统治者执行“剃发易服”政策，禁止人民穿着汉服，蓄长发。从此古汉服渐渐从人民生活中消失。

由于清廷的“十从十不从”政策，古汉服并没有完全消失，人们仍然能看到她的影子。例如道教、佛教的僧侣服饰就保留了下来。古汉服的影响十分深远，中国许多少数民族和亚洲各国的部分民族，如日本、朝鲜、越南、蒙古、不丹等都借鉴传承了古代各个时期汉服的特征。

汉服历史悠久，款式众多，历朝历代皆有自己的特点，但主要特征不变。而汉服又有礼服和常服之分。

其中，上衣下裳的冕服为帝王百官最隆重正式的礼服；袍服（深衣）为百官及士人常服，襦裙则为妇女喜爱的穿着。普通劳动人民一般上身着短衣，下穿长裤。配饰头饰是汉族服饰的重要部分之一。古代汉族男女成年之后都把头发绾成发髻盘在头上，以笄固定，加之以冠，以示成年。

三、汉服特点

汉服的主要特点是交领、右衽、束腰，用绳带系结，也兼用带钩等，给人洒脱飘逸的印象。这些特点都明显有别于其他民族的服饰。汉服汉服有礼服和常服之分。

从形制上看，主要有“上衣下裳”制（裳在古代指下裙）、“深衣”制（把上衣下裳缝连起来）、“襦裙”制（襦，即短衣）等类型。

男子常常戴冠、巾、帽等，形制多样。女子发髻也可梳成各种式样，并在发髻上佩带珠花、步摇等各种饰物。鬓发两侧饰博鬓，也有戴帷帽、盖头的。汉族人装饰还有一个重要特征就是喜饰玉佩玉。

四、汉族各个时期的服饰：

1、上古时期

中国传统古籍的观点一般认为，华夏衣裳为距今约五千年的黄帝所制或黄帝时期所制。例如，汉代《世本》记载：黄帝的臣子“伯余作衣裳”、“胡曹作冕衣”。《易·系辞》说“黄帝尧舜垂衣裳而天下治”。《史记·五帝本纪》说黄帝之妻嫘祖养蚕制丝，以作衣裳。

考古发现则证实，距今七八千年前的裴李岗文化遗址、陕西临潼白家村遗址中都发现骨针、纺轮，说明当时人们已会纺布制衣。到了约五千年前的仰韶文化时期，不但大量发现纺轮，还在陶器上发现大量布纹的印痕。

同时期的遗址中还发现了苎麻、蚕茧。说明此时已经产生了原始的农业和纺织业，用苎麻织成的麻布和饲蚕得到的丝纺来做衣服，人们的衣冠服饰日臻完备。只是，此时期的服装实物，在考古发掘中至今尚未发现。

2、夏商西周时期

这一时期的服装继承了上古时期的特征，并且已有充分的实物可证实汉服的基本特征已在此时确定：交领、右衽、系带为最基本的典型特征，上衣下裳是最基本的式样。在甲骨文、金文的多种字形中，很常见的一种字形的“衣”字即为交领右衽上衣的形象。

河南安阳殷墟出土的玉人亦穿着此种特点的服装，该玉人是中国目前出土的最早、最完整的服饰造型。与交领、右衽、系带的上衣相配的下装是“裳”。上衣下裳是汉服最基本的式样，至今汉语仍然用“衣裳”这两个字作为服装的统称。

3、秦汉时期

秦汉服装基本沿袭战国时期，仍然以深衣为主，大致分为曲裾、直裾两种，都是男女均可穿着。秦汉时期曲裾深衣是女服中最为常见的一种服式，这种服装通身紧窄、长可曳地，下摆一般呈喇叭状，行不露足。如穿几件衣服，每层领子必露于外，最多的达三层以上，时称“三重衣”。

由于汉代内衣的改进，曲裾绕襟深衣已属多余，所以至东汉以后，直裾逐渐普及。

由于深衣的普遍流行，穿襦裙的妇女有所减少，但并没有消失，在汉乐府诗中就有不少描写。这个时期的襦裙样式，一般上襦极短，只到腰间，而裙子很长，下垂至地。1957年在甘肃武威磨咀子汉墓中发现了襦裙实物。

汉朝时期，中国的文化、经济、政治、军事等各方面都空前繁荣、强大，汉族由此成为华夏民族的另外一个名字。此时期的服饰礼仪制度也极大完备，并由此出现了一个成语“汉官威仪”来称颂汉朝的服饰制度。“汉服”的名称也间接由此而来。

4、魏晋南北朝时期

魏晋南北朝时期，服装遗俗汉朝，但由于当时的风气汉服的风格变得潇洒飘逸。魏晋的名士们多光身着宽大外衣，或者外衣内着一件类似今天吊带衫的奇特内衣，并不穿中衣，此衣式仅见于这一时代，款式参见《北齐校书图》。

或许受北方游牧民族的影响，中原男子在这一时代也开始流行上衣和裤装。绔、裤互称。由于南方的湿热气候，高齿木屐开始流行。袿衣（杂裾）是魏晋女服中的礼服。

魏晋时期衣冠承于东汉，一秉东汉追求繁华、奢丽的风格，袿衣即是衣两侧有尖角的款式，魏晋时，人们将尖角家常，敝屣旁边加以垂饰飘带。服装看起来一场飘逸，这便是彼时辞赋中的“华袿飞髾”。

5、隋唐五代时期

隋唐汉服开始高端创新发展，但不脱离汉服基本特征。隋唐妇女的主要服式仍然是襦裙是裙、衫、帔的统一。女性当中十分流行齐胸襦裙，即把下裙提至胸上的裙子，搭配以披帛。

贵妇当中，也穿钿钗礼衣。汉服工艺装饰普遍使用花卉图案，其构图活泼自由、疏密匀称、丰满圆润，颜色大胆。这时服饰图案的设计趋向于表现自由、丰满、肥壮的艺术风格

唐代男子服饰，以幞头袍衫为尚，幞头又称袱头，是在汉魏幅巾基础上形成的一种首服。官吏除穿圆领窄袖袍衫之外，在一些重要场合，如祭祀典礼时仍穿礼服。

礼服的样式，多承袭前朝旧制，头戴介帻或笼冠，身穿对襟大袖衫，下着围裳、玉佩组绶等。五代时期服饰基本筵沿袭了唐朝服饰，无太大变化。

6、宋朝时期

由于宋代初年的政治风气，汉服不再艳丽奢华，而是简洁质朴，宋朝汉族男子服饰沿袭了大襟右衽交领和圆领这两种传统服饰式样。

宋朝汉族女服在沿袭上一代的基本制式的基础上，相比男装要富于变化些。宋代的褙子为长袖、长衣身，腋下开胯，即衣服前后襟不缝合，而在腋下和背后缀有带子的样式。宋代中后期国家富足，人们的服饰也开始奢华起来，人们大多穿起了丝绸。

7、元朝时期

元代虽然是蒙古人建立，但是蒙古人并没有推行类似满清的剃发易服政策，故此民间服饰仍然是汉服。元朝宫廷的官员和士庶的日常服装多为窄袖长袍，蒙古妇女也穿长袍。而中国妇女仍着汉服，其中襦裙较为流行。只是在风格上蒙古服装和汉服多多少少都受了对方的影响。

8、明朝时期

明太祖朱元璋推翻元朝后， 诏令天下“衣冠制度悉如唐宋之旧”，因此明朝服式恢复了汉服传统。男子服饰基本沿袭了大襟右衽交领和圆领这两种传统服饰式样。但又吸收了一些元代服饰特点，发展出曳撒等特色服饰。明代妇女的服装仍以襦裙为主。

需要说明的是，明制女袄、女衫较有特色也很流行，外衣多为收袖口的琵琶袖，袖口可有缘边领子加护领，下裙多配马面褶裙和普通褶裙。除了一直流传的衫、袄及裙子外，还流行霞帔、褙子、比甲等新鲜样式，衣服的多变与款式做工达到一个高峰。

明代的男装，大人多穿宽大的直身，头上戴四方平定巾，一般平民穿短衣，裹头巾。这个时候出现了一种六瓣、八瓣布片缝合的小帽，看起来很像剖成半边的西瓜。

本来是仆役所戴的，但是因为戴起来很方便，所以就普遍流行起来。这就是清代「瓜皮小帽」的前身。明代也开始流行用金属扣和纽扣，但系带依旧存在。

9、清朝时期

1644年满清入关，推行了剃发易服政策，禁止穿着汉服，使汉族传统的服饰制度被迫中止。

汉族妇女在康熙、雍正时期还保留明代汉服款式（十从十不从中：男从女不从），时兴小袖衣和长裙；乾隆以后，衣服渐肥渐短，袖口日宽，再加云肩，花样翻新无可底止；到晚清时都市妇女已去裙着裤，衣上镶花边、滚牙子，一衣之贵大都花在这上面。

为保护文物衣冠，汉族各阶层人士以各种方式反抗清朝政府的政策，各地人民屡次起义反对剃发易服政策，但都被清政府镇压了下去，酿成了扬州十日的惨案。

清代的农民起义，如白莲教、太平天国、捻军等都大量穿着汉族风格的衣服。有些太平军将领拒绝混入满清元素的服装，有的宁愿穿直接着戏服作战。

10、民国

1910年（宣统二年），资政院议决剪辫易服案，中国各地各族人民开始群起剪辫。遭清政府禁制的汉、回、苗等各族服饰文化也有人主张恢复。

由于民国时期主张向西方学习，当时中国人正式改穿西式服装，女人的衣服也有原来宽大的长袍加入西方剪裁变为旗袍，大部分汉人渐渐以为西洋剪裁融合的旗袍、马褂即是传统的满族服装。

11、现代

在今天，部分人民的生活得到保障，而开始思考对于中华传统文化的修补与复兴。越来越多的年轻人和有志者加入了复兴汉文化的队伍当中，但社会依旧存在很大的争议和各种各样的阻碍。

⑹ 帽子的由来或者历史

一、帽子
据史书《玉篇》记载： “巾，佩巾也。本以拭物，后人着之于头。”由此可见，巾原是劳动时围在颈部擦汗用的布。由于自然界中风沙、酷热，寒流对人类的袭击，人们将巾从颈部逐渐裹到了头上。在保暖、防暑，挡风，避雨，护头等实用功能的基础上，逐渐演变成为帽子的形式。
随着社会的进步和经济的发展，帽子逐渐具有装饰人体的美观功能。在历代服饰的演变中，衣冠配套构成了中国传统衣着风尚的一大特点。
二、历史：堂皇的冠、冕
在形容衣着端庄体面的成语中，如“冠冕堂皇”和矗衣冠楚楚”等都强调了“冠”在服饰中的首要地位和重要作用。
所谓的“冠冕”是指我国古代帝王，官吏们戴的礼帽。古代的冠并不象今天的帽子，将头顶全郎盖住，它只有狭窄的冠梁，遮住头顶的一部分，两旁用丝线系在领下，并打结固定住。古代的男子，从二十岁起就开始戴冠，戴冠时，要首先举行矗冠礼”，以表示成年的开始。
“冕”的出现要早于“冠”。 “冕”的顶部，有一块长形冕板，前低后高，称作“冕”，表示恭敬。冕的前沿，一般用彩线穿成若干串珠玉，名叫“冕旒”。串珠垂面，使目不斜视。冕旒的数量以及所用的材料，是区别贵贱尊卑的标志。冕冠的两旁，各有一孔，用以穿插玉笄等物，以便于发髻相系。另在两耳之处，各垂一颗珠宝遮耳，称为“充耳”。表示不听信谗言。冕冠是古代帝王臣僚们参加重大祭祀典礼时所用的冠帽。除此之外，在皇子继位时，也要进行加冕(见图l—1)。
现在人们的衣着习惯，以脱帽表示礼貌。而在我国古代，脱帽则是无礼冒犯的举动。 “脱帽露顶王公前”，这在当时是很失体统的。
我国自古以来就十分重视服饰配套。在历代的礼制中就讲究一个人的衣帽要整齐，要“衣冠楚楚”，也就是说，一个人身上穿的和头上戴的都要搭配合体，特别是对头上戴的“冠”非常重视，把“冠”放在服饰中的首位，认为“冠”可以显示一个人的精神气质。在千姿百态的服饰中，如果忽视帽子的配套，那么，即使址精关绝伦的服装，也会黯然失色。因此，在服饰结构上，衣冠一体，不可分割，已构成我国传统的服饰风尚。

⑺ 有个女人为什么要戴蓝色的帽子,是哪个民族

新疆的维吾尔族

⑻ 帽子是啥象征呢

人为什么要戴帽子？帽子的实用意义于在御寒、防暑、防风沙，后来才是，装饰和标识以及象征意义。关于帽子的实用意义和装饰意义我们很清楚，今天主要来谈帽子的象征意义，在漫长的现代社会以前帽子是一种权力和地位的象征，特别是在中国漫长的历史社会期间。
观看和阅读古代的文物以及书籍，我们发现帽子跟女人的关系很小，古代社会女人可以是从来不戴帽子，只有男人和帽子有关系，说白了帽子就是一种权力和地位的象征。在中国可以说帽子从一发明就是跟“权力”和“地位”地位联系在一起，体现的是它的象征价值。
随着社会的发展，到魏晋南北朝时期，社会动乱，冠冕开始流行于民间的儒人雅士。晋人陆机《幽人赋》中有“弹云冕以辞世，披霄褐以延伫”。这时北方的胡人带来一种真正的“帽子”，“皮帽”，但是因为普遍“汉化”并没有流行起来。隋唐时期，社会生产力发展，社会风气逐渐开放，特别是盛唐时期的开放风气，帽子特殊象征逐渐淡化，但是仍作为一种地位的象征逐渐下流向于民间：一般的读书人和有钱商人及其子弟可以戴帽子，但是仍有区别，有规定的样式，有典型的书生帽和商人帽，在五代和宋时期比较流行。一般老百姓还是用布把头发束起来包裹起来，叫“方巾”。元朝时，期北方游牧民族的帽子开始逐渐流行中原，有皮帽，毡帽，元朝皇帝戴的帽子也有也是珍贵的皮毛做的上面镶有珍珠。明朝的建立，又恢复了汉人的“冠冕”制度。清朝入主中原以后，帽子可以真正流行起来，上至皇帝，下至贫民都可以带帽子。这种情况一直延续到清朝末年，西洋文化的传入，西洋的帽子文化传入才使渗老颤“帽子”在社会上普遍流行起来，上至官僚商人，下至车夫乞丐，在影视剧中可以看到出席宴会头戴高贵礼帽的绅士以及头戴毡帽拉黄包车的车夫，甚至用帽子放钱的乞丐。帽子普及了，它的实用价值开始起作用。
在古代女人可以说不戴帽子的，女子十五岁便束发戴笄，用“巾帼”在后面挽头发或者把头发包扎定型。当然除了一些少数民族的节日庆典时戴帽子，但那只是一种装饰品。古代戴帽子的女人有两种一时皇后贵妃和公主之类的贵族妇女，有戴“凤冠”“花冠”之类的特权。还有一些有官位的侍女也戴帽子，也是权力和地位的象征。唐朝时曾在上层贵族妇女中流行过从胡人那儿传过来经过改进的帽子叫“帷帽”，四周有纱缦围绕，用来防沙，“遮脸”，防止陌生男人偷看自己的“女人”，相当于今天的伊斯兰地区妇女的黑纱。中国女人普遍带帽子的传统是从清末开始的，是学习西洋女性的，各种凉帽，挡风帽，起初也可以说是一种地位的象征，后来体现的便是彻底的装饰品和实用价值。
从帽子的起源和演变，完全体现的是男权社会权力和地位，以及这种历史发展和逐渐瓦解的历史。
关于帽子的文化，我们可以分为两大派，一是官僚文化可，以用“乌纱帽”概括。唐人杜佑《通典》云“隋文帝开皇初，尝着乌纱帽…”，乌纱帽后来就成为中国官僚文化的象征。另外是民间文化，可以用“绿帽子”概括。
“乌纱帽”文化有：轩冕之志，树立当官的理想；冠冕堂皇，庄严正大，很有气派；弹冠相庆，相互祝贺高升；衣冠楚楚，很有气质和风度；衣冠禽兽，貌似高尚的虚伪小人；怒发冲冠，发怒到极点；张冠李戴，颠倒了地位。沐猴而冠，比喻小人的无知无礼的丑态。这些成语可以说很很好地体现了“帽子”的权力，地位，正统，美好的象征意义，跟统治阶级，跟男人联系在一起，可以说是帽子中的官僚文化，男权文化。
“绿帽子”的民间文化，只有跟女人联系在一起，是作为女人对男人的“不忠”，对男人地位的挑战的反面教材来出现的，也是对女人的警告，不要给丈夫戴“绿帽子”。
从帽子的历史演变来看，中国最初的冠冕不能算作是“帽子”，帽子是从胡人那儿传入中原以后，经过改进才流行起来的。现代帽子则是从西洋直接传入的。
在现代社会“帽子”可以说在向历史丛败的“反方向”发展，不再是地位和权力和象征，成为一种装饰品和防热御寒的工具，戴一种新潮的帽子成为时尚女性的一种追求美的体现，男人反而很少戴帽子，含纤最多是休闲帽子。
不可否认的是帽子在一些特殊行业和狭小领域仍旧是一种象征和标识别，甚至是权力的象征，比如军帽和警帽和医生护士戴的白帽子，学位帽，宗教人士带的帽子等。安全头盔则是专业护头用的

⑼ 犹太男子头顶小圆帽的前生今世，为什么小帽子从来都不掉

犹太人一直都是世界上最聪明的人种，这是国际公认了的。犹太男人有一个特点，就是喜欢戴小帽子，而且还不会掉，这其实是因为小帽子是别住了的。

其实准确说，那不叫戴而叫顶，因为它太小太轻了，略大于拳头，浅浅地扣在头顶，用发卡别在头顶。谢顶男子，只好偏斜别住边缘的头发，甚至用胶布贴在头顶上。

⑽ 四川少数民族的帽子

白族姑娘的凤凰帽，五彩斑斓、绚丽夺目。两瓣鱼尾形的帽帮缝合成凤凰形。帽后沿有二寸来长的长梢成为翘上的帽尾，帽子前沿的中部，有一颗红光闪闪，用白银镶边的帽花，帽花上边缀着白银绿玉的饰器，还插着一朵五彩丛花，远远望去，恰似一只彩凤立于头上。

藏族同胞最喜欢戴狐狸皮帽。狐狸皮帽色泽鲜亮，狐狸的脑袋、尾巴和四脚均完整地保留在帽子上，又漂亮又暖和。藏北高原的牧民们骑马驰骋，红色的狐狸帽像一团火，显得英姿勃勃，十分神气。

畲族斗笠，做工精细，花纹有笠头燕、顶、四路、三层檐、云头、虎牙、斗笠星等几种同时使用的图案。斗笠的竹篾细度不到0.1厘米，一顶斗笠的上层篾条有220至240条之多，花纹细巧，形状优美，配以水红色绸带、白绸带及五颜六色的珠子，富有浓郁的民族风格。

毛南族的花竹帽，被称为“顶盖花”，是用金黄色的竹子破篾细织而成，半径一尺左右。帽子上编有80至90个圈圈，看不见洞眼。帽面用黑色的竹条编出各式花纹图案。每当中秋、春节和毛南族的“分龙节”，小伙子就拿一顶“顶盖花”，参加村里青年人的聚会。青年人通过对歌，选择自己的意中人，小伙子将“顶盖花”送给选中的姑娘，如果姑娘接受了对方的礼物，即表示接受了他的求婚。

新疆维吾尔族同胞喜欢戴四棱绣花小帽，维吾尔族人称绣花小帽为“朵帕”，因为地区和使用对象不同，其款式和花纹也不相同。南疆喀什盛行一种白花黑底、顶大口小、棱角突出的男式巴旦姆花帽，古朴大方，庄重素雅，线条丰富多样；吐鲁番一带的绣花小帽，色泽艳丽，似一顶花团锦簇的花冠，深受年轻人喜爱，往往是男女青年爱情的信物；在哈密，绣花小帽是圆形的，没有棱角，花帽的图案繁茂细腻，色彩鲜艳。